猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》
第二篇 解讀《易經》六十四卦
第二十二講、需卦：學會等待極重要
“需”字，上面是雨，下面的“而”象征我們的胡子。雨水下來，沾濕了胡子。“需”字，如果加上三點水，就是濡，打濕的意思。也就是說我們的“心”太干了，需要雨水來潤濕。“濡”就是指德，濡其德就是說要用德來潤濕我們。
從六爻來看，需卦上面是乾，下面是坎。坎是水，乾是天。水天需水在天上，變雨水一定會下來。在古代，雨水非常重要，最重要的祭祀就是祈雨的禮。乾是往上走，坎是危險，也就是進入危險。這好像是相反的意思，雨水下來應該是正面的意思，濡濕我們的身體，也讓種子可以生長;但進入危險則是負面的。需在蒙之后，蒙是有知，我們有了教育，就有了知;有了知之后，我們追求需要，在追求需要的過程中時時會遇到危險，故要克服困難和危險，去得到我們需要的。禪宗的達摩祖師有句話說“有求皆苦，無求乃樂”，有求就有危險，從卦象我們可以看出來。需是需求，要能夠等待，不是馬上可以得到的。所以等待是一種藝術，能等待，也是一種藝術。所以，需有需求、等待的意思。
需。有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
卦辭的“有孚”，就是有誠。《易經》里的誠就是孚，所以在《易經》里碰到這個字，我都是兩種解釋，一個誠，一個信。對內有誠，對外有信。“光亨”，光是光明，亨是溝通。卦象有危險，要溝通了解，才能克服危險。需求有危險，因為坎是危險，所以要亨，要溝通了解。這個卦的主爻是九五，為陽爻。要把握你的正道，修養你的誠，要以誠信來追求，不要有邪心。有孚，有亨，有貞，有吉，沒有就會兇。“利涉大川”。
坎是水，就是川，可以克服困難，可以通過危險。因為有上面三個條件——孚、亨、貞，可以“利涉大川”，所以卦辭說的是這三個字，要克服困難和危險。
初九(要有恒心)。需于郊，利用恒，無咎。
“需”是等待達到目的和需要。“需于郊”，郊外，是遠的地方。“利用恒”，要利用和把握“恒”字，才會“無咎”。恒是一種德，怎樣才有恒，怎樣才是有恒之德。第一，
開始是從微小的事發展;第二，要逐漸地，一點一點地，慢慢來，不能快，一快就不恒了;第三，要有原則，沒有原則就見異思遷了;第四，要有好的目標。
九二。需于沙，小有言，終吉。
“需于沙”，離水近了一些。“小有言”，就是稍微有人講閑話，有人批評你。為什么這一爻有這個現象，因為爻位不當，它居陰位卻是陽爻，有位置缺陷，所以“小有言”。但是，下面是陽爻，上面的九三也是，三個陽爻走在一起，君子要走在一起，不是獨行，結合在一起才能改變社會。第二爻就能結合上面和下面的兩個陽爻，“終吉”，最終還是吉的。
九三。需于泥，致寇至。
“需于泥”，更靠近水了。沙地還可以走，泥地就有陷進去的危險了。三爻陽剛太甚，驕傲，危險在即。“寇”，就是外面的危機，是自己招致的，因為驕傲導致。陽氣太強，所以第三爻多半會出現“致寇至”。《易經》的第三爻是心理學講的“自我”，由內到外，麻煩自取。
六四。需于血，出自穴。
第四爻是外卦坎卦的第一爻，已經有了危險。“需于血”，流血了。“血”字多半出現在陰爻，有血的象。“出自穴”，從穴里面出來。我前面提到過，以前讀《易經》有些地方我讀不通，但我會看注解，各種注解好像都沒有給我一個滿意的答案，從卦象上來講，有些解釋說六四位當，是陰爻，位當，和初九一陰一陽是相應的，所以可以跳出穴。這是從卦象上解釋，但我還是不滿意。天下沒有張口就來的飲食，必須要工作，必須要犧牲，必須要冒險。出血，是等待有了危險，也是有了轉機。因為這是接近成功的大挑戰，這是禪宗說的悟前的苦功夫，即所謂“大死一番，再活現成”。出血、流血，固然不好，卻是有血有肉見真章。
前面的等待，前面三個爻，待于郊，待于沙，待于泥，都是等待。而出血，是真刀真槍刺入了心。注意，第四爻是代表心，刺入了心，所以有錐心之痛，才有刻骨之思，才有出危險的可能。
我們知道坎的第一爻，有兩種可能，一種是進入危險，一種是超越危險。在象的錯覺上，好像從外卦坎的初爻到坎的二爻，是進入了坎的當中，也就是進入了危險當中，其實不然。坎的中爻有兩個解釋，一個是在危險當中，但最危險的地方也是最安全的地方，所以在六十四卦中，凡是有坎卦的卦，坎的當中的那一爻，幾乎都是吉利的。另一種解釋，坎的中爻，正象征通過了危險而達到目的。因為坎卦，無論在內卦還是外卦，它的中爻都是在這一卦的當中，如果是在內卦的話，這一爻是第二爻，坎在外卦則是第五爻，都是在當中，是好的，是中正之爻。所以本卦六四的象，意謂有超越危險的本領，同時它也得到初九的幫助，因為六四是陰爻。再就等待和需要來說，等待到最緊要的關頭，也是最危險，因為緊要的關頭才是成敗的所決，有出血的代價，才有成功的可能。從這些體念，讓我更深深地覺得，易象、易理頗值得深玩。文王所系的字固然是就他的體念所寫的，我們不應該泥于文字，但文王之辭，是就象所系，都有落實和空靈的兩層意思。正因為如此，才沒有把我們的路擋死，可以讓我們憑自己的智力、智慧和經驗去理解，正如真正中國的禪師，從來不會給學生說破，都是讓學生自己去悟。拿這個洞穴的穴來說，可以解作穴居的房子，也可以解為陷人的坑和危險的信號，究竟如何去解，見仁見智，知淺者見淺，知深者見深。
我對《易經》的理解，也就是說，并非百分之百都解得通，仍有百分之五的地方，我自己也有疑問，我可以選擇《易經》中最好的來解釋，但自己仍然感覺不滿意。就是這百分之五的地方，我每次讀《易經》，每年讀《易經》，都會有新的看法。這不只是說我對《易經》的創意，而是說我的看法、我自己的思想經驗，與《易經》產生了激蕩與回應，而把我的思想中許多東西釋放出來。這百分之五的問題，是易象中最危險的地方，也就是最重要的地方，是我們的模式。為什么講了蒙卦之后，要講需，需就是教人如何求需，教人如何“濡”，濡染你的德性，教育是百年的工作，等待之重要可見一斑。
本卦主要的意思，在等待，但等待并非空等，而是有所需。“需”在身體上就是物質，在心靈上就是精神。第一，“需”，并不是淺薄的、低劣的需要，而是能濡染我們的精神，修養我們的德行。第二，在等待中，內卦三根爻，說明了充實而有光輝，可見等待并非癡癡地等，而是內部有充實而完成的意思。第三，本卦的等待，并非坐在那里等，而是要一步步走著等。
現在很多搞哲學的，尤其是西方哲學，講的東西人家聽不懂。這不僅是我們中國的心理學家的批評，在西方也有很多文學家挖苦研究哲學的人。我記得有個例子，是誰說的我忘了，說哲學就是這些學者把眼睛蒙起來，在一個黑暗的、沒有貓的房間里，去抓一只貓。這話很切實。因為西方哲學一開始就是研究宇宙人生的真理。但兩三千年來，你看西方的哲學，有沒有研究出一個真理來?沒有。他們都在講認識論，講研究方法。就像捕魚，他們拼命在織網，把網織得很漂亮，有金絲銀絲，卻忘了捕魚本身。知識論很豐富，忘了真理。這是西方哲學的毛病。中國哲學近百年來，就走西方哲學的路子，把中國哲學也講得讓人家聽不懂。我們是將中國哲學和心理學放到一起講的。在這條路的一開始，中國哲學是在心里面想，是溫暖的。這是我的看法。二三十年以來，我逐步走上了這條路，我以前不知道整體學是什么，我也不會了解心理學，更不要說知道整體生命心理學，也不會用轉化，我從沒有用過轉化，雖然莊子講化，但沒有“轉化”這兩個字，而現在我給諸位講應變學，就是把“轉化”二字拿來應用。這種看法，這種做法，在以前根本沒有。這就是說到了六四，我進入了危險，有了文化的沖擊，語言的困境，各種問題，使我出了血，出了血就有了親身的體驗。
這是我從自己的體驗里面去找到答案。我又想到，流血的重要，當然不是流血而死了，“出自穴”，從危險的地方跑出來，流血。我們一般人知道，身上長個癤jiē子，要把它劃破，將膿血擠掉——流血是一種治療方法。這就是我對六四這一爻的看法，是我的個人體驗。我把《易經》回歸到內心，《易經》不是一個外在的解釋、外在的考證，而是活潑潑的心上的功夫。
九五。需于酒食，貞吉。
現在看九五。“需于酒食”，酒食是象征，代表目的，是說等待、需求達到了目的。“貞”，把握正道，即誠。九五是誠，把握你的誠。達到目的之后，還要把握誠，利用你已經達到的東西，以誠待之。
上六。入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
上六是坎卦的最高處，也是最危險的。“入于穴”，坎卦就是穴，是陷阱，是坑，掉進去了怎么辦?“有不速之客三人來”，這三個人指什么呢?如果從象來講，就是前面的三個爻——初爻、二爻、三爻。這三根爻來了，“不速之客”來了，怎么對付它?以敬來對付它。“敬”字在儒家的體系里很重要。《論語》里孔子一再強調“敬其事”，做任何事，要存誠敬之心，誠和敬是可以相通而用的。有一個關于程伊川(程頤)的故事是這樣說的，有一天他在船上，突然大風來了，船顛簸得很厲害，別人都非常恐慌，只有程伊川在那里打坐，后來別人問他為什么這樣鎮定，他說打坐時，心里存了一個“敬”字。我講過，宋明理學的打坐，不像禪宗所說的“無我”，理學家只存兩個字：一個是“誠”，一個是“敬”。誠是對自己來講，敬是對外面來講，就像需卦九五得到了酒食，跟別人共享。敬是敬酒，達到需求后要跟人共享，才會“終吉”。舉例來說，你創辦的事業，到了這一爻，需求最高，也就是事業達到了最高峰，賺了很多錢，這時你要敬之，要把你所滿足的需求、所得到的東西，跟人共享，不要一個人獨享，利己的同時，也要利他。不要獨善其身，而要兼善天下，這就是敬的意思。
最后，我做一下總結，不一定是講需求，而是這一卦可以用的各方面。
第一爻，要有恒心。
第二爻，要有耐心。
第三爻，不要自己陷進去，掉到泥沼里。
第四爻，要面對險，去解決，不要逃避。
第五爻，把握正道。
第六爻，要與人共享。
這是需的六個做法。大家追求需，你有你的需求，我有我的需求，需求達不到平衡就有沖突，于是便有了訟。
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