猴哥帶你一起探索中國(guó)文化的源頭《易經(jīng)》
第二篇 解讀《易經(jīng)》六十四卦
第二十三講、訟卦:最高境界是無(wú)訟
“訟”字,言之于公,是在公眾的地方講話(huà),把問(wèn)題公開(kāi),所以是訴訟、打官司。訟卦?xún)?nèi)卦是坎,外卦是乾,和前面的需卦互為綜卦,需卦是乾在下、坎在上,訟卦則是坎在下、乾在上。六十四卦里面,有八個(gè)卦是自綜,譬如乾、坤二卦,倒過(guò)來(lái)還是乾、坤。這八個(gè)卦,上下倒過(guò)來(lái)還是同一個(gè)卦,可以和下一卦?xún)蓛芍g互變,陽(yáng)變陰、陰變陽(yáng),成為對(duì)方。除了乾、坤之外,還有頤卦、大過(guò)卦、坎卦、離卦、中孚卦、小過(guò)卦六卦。
倒過(guò)來(lái)的卦,有時(shí)候和前面的卦意思相連。像前面的需卦講得不到滿(mǎn)足,就要打官司,要訴訟。為什么這六根爻有訟的象征呢?上卦乾,天,是往上走;下卦坎,水是往下流,天和水不相和,陽(yáng)和陰不相遇,背道而馳,意見(jiàn)不同,自然會(huì)起官司。這是一個(gè)象。另外一個(gè)象則是里面的坎是危險(xiǎn),外面的乾表現(xiàn)很強(qiáng)硬,這就是爭(zhēng)斗打官司的象征。外強(qiáng)內(nèi)險(xiǎn),這也是打官司的原因。
這兩個(gè)卦疊起來(lái),產(chǎn)生訟。訟一般來(lái)說(shuō)是官司訴訟。孔子對(duì)官司一事就有看法,他說(shuō):“聽(tīng)訟,吾猶人也。”(《論語(yǔ)·顏淵》)意思是說(shuō),聽(tīng)別人的官司訴訟,我和別人沒(méi)什么差別。但孔子接著說(shuō):“必也,使無(wú)訟乎?”重要的是,使大家不要有訴訟,不要有官司。所以孔子強(qiáng)調(diào)用道德來(lái)解決問(wèn)題,不要由法庭來(lái)解決。孔子自認(rèn)為,他斷案不會(huì)比法庭庭長(zhǎng)高明多少,他的高明是以道德來(lái)解決問(wèn)題。可見(jiàn),訟不是一個(gè)好事情,是負(fù)面的。那文王為什么寫(xiě)訟呢?文王后來(lái)做了周朝的君主,旁邊的小國(guó)家遇到什么爭(zhēng)執(zhí)都跑去找文王仲裁,讓文王來(lái)替他們解決。《史記·周本紀(jì)》記載:“西伯陰行善,諸侯皆來(lái)決平。于是虞、芮之人有獄不能決,乃如周。入界,耕者皆讓畔,民俗皆讓長(zhǎng)。虞、芮之人未見(jiàn)西伯,皆慚,相謂曰:‘吾所爭(zhēng),周人所恥,何往為,祇取辱耳。’遂還,俱讓而去。諸侯聞之,曰‘西伯蓋受命之君’。”從這個(gè)記載可以看出,當(dāng)時(shí)文王會(huì)幫周?chē)男?guó)家解決“訟”的問(wèn)題。
訟卦除了官司,也可以引申為意見(jiàn)不合,這個(gè)范圍就比較廣了。夫妻之間意見(jiàn)不合,也是訟,不一定是要到法院打離婚官司。現(xiàn)在有些電視節(jié)目幫家庭解決婚姻問(wèn)題,也是訟。再往大一點(diǎn)說(shuō),訟是我們的觀念、意識(shí),即所謂的意識(shí)形態(tài),這個(gè)就非常廣了,宗教、國(guó)族的意識(shí)形態(tài)都屬于訟。
訟。有孚,窒,惕中吉,終兇。利見(jiàn)大人,不利涉大川。
卦辭第一個(gè)就是“有孚”,要有誠(chéng)意。這一卦里沒(méi)有“元亨利貞”的任何一字,可想而知,這一卦不是完美的,是有缺陷的,是不得已的。所以,第一要有誠(chéng)。但是“孚”這個(gè)誠(chéng),被窒息了,才有訟。“惕中吉”, “中”是指內(nèi)心,就卦來(lái)講,第二爻是內(nèi)卦之中,第五爻是外卦之中,這兩根爻都是陽(yáng)爻,都代表誠(chéng)。第二爻的誠(chéng),也許是指訴訟者的誠(chéng),自己要有誠(chéng);第五爻的誠(chéng),是指法官,主事者的誠(chéng)。誠(chéng)一方面是內(nèi)心,同時(shí)也是要求法官執(zhí)法要誠(chéng)。內(nèi)心如誠(chéng),則吉。“終兇”,如果一直堅(jiān)持訴訟到最后,有兇。“利見(jiàn)大人”,大人就是九五,如果碰到一個(gè)好的法官、好的執(zhí)法者,以誠(chéng)待人,以誠(chéng)來(lái)宣判,則利。“不利涉大川”,內(nèi)卦是坎,代表大川,有危險(xiǎn),不利于去冒險(xiǎn)。
初六。不永所事,小有言,終吉。
初六是陰爻,位不當(dāng),所以有訟。“不永所事”,所做的那些事,遭受阻礙,受到了人家的破壞,不能永遠(yuǎn)堅(jiān)持。“小有言”,就是有別人的批評(píng),有不同的意見(jiàn)和看法。“小”就是稍微,稍微有別人的閑話(huà)、批評(píng)、抗議。這是訴訟的開(kāi)始。為什么“終吉”呢?是從象來(lái)說(shuō)的,因?yàn)槌趿途潘模魂幰魂?yáng),雖然位不對(duì),但有感應(yīng),故吉。
也就是說(shuō),一開(kāi)始的時(shí)候,碰到意見(jiàn)不同的人對(duì)你批評(píng),沒(méi)有關(guān)系,不要看得太重,意見(jiàn)不同,對(duì)你來(lái)說(shuō)也是一種反省的機(jī)會(huì)。我在講“應(yīng)變”時(shí)提到,當(dāng)你開(kāi)始聽(tīng)到逆耳之言,首先要去了解他為什么批評(píng);第二要反省自己,是不是正如他批評(píng)的有錯(cuò)誤,這就是誠(chéng);第三,你要采納那些善意的批評(píng)而懂得轉(zhuǎn)化。所以,這一爻,講的就是意見(jiàn)不同、小爭(zhēng)執(zhí),沒(méi)有關(guān)系,反而能讓你們互相更加了解。夫妻間從來(lái)沒(méi)有爭(zhēng)執(zhí),反而是問(wèn)題。我講一個(gè)真實(shí)的例子,我以前上學(xué)的大學(xué),有一個(gè)文學(xué)系的女老師,非常有才華,會(huì)講話(huà),她的先生是體育系的教授,什么都順著她。后來(lái)這位女老師要離婚,理由是,他什么都順著她,生活沒(méi)有趣味。可見(jiàn),生活中有一點(diǎn)小摩擦沒(méi)有關(guān)系,初爻開(kāi)始時(shí)有點(diǎn)兒小問(wèn)題,也有作用。孔子在這一卦的《象傳》就說(shuō)“君子以作事謀始”,做一件事,要在開(kāi)始的時(shí)候計(jì)劃,即使“小有言”,也不要緊。開(kāi)始解決一些小問(wèn)題,后面就不會(huì)有大問(wèn)題。老子也說(shuō)“治之于未亂,為之于未有”,在還沒(méi)有亂的時(shí)候去治理,也就是說(shuō)這一爻還沒(méi)有到亂,只是“小有言”,稍有點(diǎn)批評(píng)的聲音、不同的看法,在這個(gè)時(shí)候你要抓住機(jī)會(huì),去反省和改善,最終還是吉的。
九二。不克訟,歸而逋,其邑人三百戶(hù),無(wú)眚。
第二爻“不克訟”, “克”就是勝。訴訟不能勝利,不能把握,怎么辦呢?“歸而逋”, “逋”就是避開(kāi),即離開(kāi)訴訟,不要再打官司了。知道官司不會(huì)贏,“其邑人三百戶(hù)”,回去后跟同村的三百戶(hù)人和諧相處,不要去爭(zhēng)斗。從象上說(shuō),上卦的三根陽(yáng)爻,就是三百戶(hù)。“無(wú)眚( shěng)”, “眚”大概只有《易經(jīng)》用到,是生于眼睛的病,不是青光眼等眼病,而是指你的看法的病。也就是說(shuō),你戴著有色眼鏡,內(nèi)在有偏見(jiàn)、邪念。這個(gè)字是《易經(jīng)》專(zhuān)用字,在佛教里就是執(zhí)著,不要有內(nèi)在的偏見(jiàn)和執(zhí)著。這是九二。初爻講“惕中”,這個(gè)中就是九二,因?yàn)樗莾?nèi)卦之中。
六三。食舊德,貞,厲,終吉。或從王事,無(wú)成。
六三多半是不好的,況且還在坎卦的上面,危險(xiǎn)之上。“食舊德”, “食”是保養(yǎng),保養(yǎng)你的“舊德”。“舊”是固有,“舊德”是固有的道德。這個(gè)固有道德是所謂的忠、孝、仁、義、信嗎?不是。現(xiàn)在我用轉(zhuǎn)化的方法來(lái)闡述,這是前人所沒(méi)有的。舊是指前面的,在一個(gè)卦里,上面的是新,是未來(lái)的,下面的是舊的,是已經(jīng)過(guò)的,這是《易經(jīng)》的慣例。這里的“舊”,我認(rèn)為就是指九二,指要培養(yǎng)九二的誠(chéng)德。“貞”,是誠(chéng),“貞厲”,把握誠(chéng)德于危險(xiǎn),最終還是吉的。為什么吉?因?yàn)榱蜕暇抨庩?yáng)相和,自然吉。“或從王事”,“或”字常常出現(xiàn)在第三爻和第四爻,因?yàn)槭侵v轉(zhuǎn)變的,有點(diǎn)兒疑慮是否能轉(zhuǎn)得出去。“或從王事”,從事于君主交給你的事情。“無(wú)成”,是指沒(méi)有成就。傳統(tǒng)的解釋說(shuō)到這一爻,都說(shuō)沒(méi)有成就。但是我后來(lái)仔細(xì)一想,前面一爻是舊德,有誠(chéng),還是吉,為什么到這里就沒(méi)有成就了,是不是有些矛盾呢?只判斷說(shuō)沒(méi)有成就是不夠的,這也許是我受到道家和禪宗的影響,我覺(jué)得“無(wú)成”應(yīng)該是不要想著成就,即從事君主交給你的任務(wù)不要想一定要有成就。“無(wú)成”也是一種功夫,功夫是關(guān)于如何去做。如何去做才是更重要的,而不是去下判斷。《易經(jīng)》不是用來(lái)給我們下判斷的,為什么不要求成?這里面有深刻的意思。我在坤卦一章提到過(guò)《莊子·人間世》中關(guān)于公子高的故事,有一天君主給他一個(gè)政令,他就很焦慮,晚上只能拼命喝冰水降壓。如果任務(wù)不成功,君主會(huì)處罰;如果成功了,這個(gè)焦慮也損傷了身體。無(wú)論成與不成,接了君主的任務(wù),就有痛苦煩惱。于是他就去問(wèn)孔子。孔子對(duì)公子高說(shuō),你要實(shí)實(shí)在在地去面對(duì)這個(gè)任務(wù),不要想速成,也不要想有成就,一旦想有成就,就會(huì)在君主面前有太多溢美之詞,添枝加葉,偏離正題。也就是說(shuō),求成,就生得失之心,做事情就會(huì)不公正,就會(huì)想方設(shè)法討好君主。所以,要關(guān)注事情本身,要“無(wú)成”,不要想有成就。從這個(gè)故事,我們可以看出這一爻上“無(wú)成”的另一層新意了。
九四。不克訟,復(fù)即命,渝,安貞,吉。
九四“不克訟”,和第二爻一樣,沒(méi)有勝算,怎么辦?“復(fù)即命”,回到自己,“即”就是順,順從天命。有時(shí)候打官司,要把結(jié)果交給天命,順天命而行。生死由命,富貴在天。“渝”是返回來(lái),不要去爭(zhēng),返回自己。“安貞”,把握九四之誠(chéng),就吉。因?yàn)榫潘暮统趿@一對(duì)是相應(yīng)的,所以是吉。
九五。訟,元吉。
“九五”是主爻,對(duì)于訴訟來(lái)說(shuō),是指法官,一般來(lái)講是指君主。“元”是開(kāi)始時(shí)的想法,沒(méi)有摻雜后天的想法。在心理學(xué)上,我說(shuō)元是動(dòng)機(jī),即要有客觀的觀念。法官如果秉持著誠(chéng),有客觀的判斷,就吉;否則就不好了。
上九。或錫之鞶(pan)帶,終朝三褫 [chǐ] 之。
“或錫之鞶帶”, “或”,也許的意思,也許你打官司打勝了;“錫之鞶帶”, “鞶帶”是指君王的賞賜,這里是訴訟得到利益。但是“終朝三褫之”,這種由訴訟得到的利益,終要在一天之內(nèi)就會(huì)被拿掉,不能夠把握。也就是說(shuō),靠訴訟得的錢(qián)財(cái)和榮譽(yù)會(huì)得之而失。訴訟不是好東西。這是古代人對(duì)訴訟的看法,就整個(gè)訴訟看法來(lái)講,在訴訟當(dāng)中你要反省,要了解自己,要順應(yīng)天命來(lái)走。即使有所得,也不要得意忘形,不要想下次還要靠訴訟來(lái)謀取利益。這是整個(gè)訴訟給我們的教訓(xùn)。訴訟是不得已的,為了爭(zhēng)取自己的利益,但是能免則免,不要信賴(lài)它、依靠它。訴訟在不得已的時(shí)候,要借法律來(lái)保護(hù)弱者,在當(dāng)今社會(huì),訴訟是免不了的,但仍然可以避、盡量免。孔子說(shuō)“必也,使無(wú)訟乎”,不是要大家不去訴訟,而是用德來(lái)解決訴訟的問(wèn)題,讓大家可以不用去訴訟,訴訟越少越好。
最后我們總結(jié)一下這六爻所談的問(wèn)題,占到這一卦,也許你不一定是要打官司,而是問(wèn)某一問(wèn)題。我們的總結(jié)是泛論。
第一爻,不必對(duì)小事情太執(zhí)著,要借此多反省。
第二爻,要知道返回內(nèi)心去求和諧。
第三爻,以德為原則。
第四爻,安于天命。
第五爻,把握中正,處事客觀。
第六爻,不要以利益為主,不要只想著利,去爭(zhēng)短暫之利。
這里我依舊要講講轉(zhuǎn)化。一般我們說(shuō)轉(zhuǎn)化、應(yīng)變多半是在第三爻、第四爻、第六爻。第三爻多半是不好的,訟卦第三爻是陰爻,當(dāng)然不好,第三爻上面的三根陽(yáng)爻很強(qiáng),它如何對(duì)付上面的三個(gè)陽(yáng)爻?“食舊德”,要吸收下面的九二的陽(yáng),柔中有剛,然后再往上走。這就是轉(zhuǎn)化。我的轉(zhuǎn)化多半是指第三爻可以轉(zhuǎn)化下面兩爻的力量,變成自己的力量,然后向上走。對(duì)第四爻來(lái)說(shuō),則是轉(zhuǎn)化下面三個(gè)爻的力量,向上幫助君主。第六爻就要懂得物極必反,順從天命。總之,我講轉(zhuǎn)化就是要大家不被兇、咎、悔、吝給嚇到,不要被它們給判死了,碰到這些字眼,要懂得如何去轉(zhuǎn)化它們,化兇為吉,化咎為無(wú)咎,化悔為無(wú)悔。所以,懂得轉(zhuǎn)化,對(duì)每根爻都可以加以利用,這樣就可以用《易經(jīng)》,而不是被《易經(jīng)》所判。
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