孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”

　　孟武伯(1)問孝，子曰：“父母唯其疾之憂(2)。”

關鍵詞：論語,為政第二

　　孟武伯向孔子請教孝道。孔子說：“對父母，要特別為他們的疾病擔憂。(這樣做就可以算是盡孝了。)”

　　這是孟武伯向孔夫子請教孝道的含義。朱子的解釋說「武伯，懿子之子，名彘」。孟武伯就是孟懿子的兒子，也是孟孫家族，他來繼承他父親的地位。他是姓仲孫，名彘。剛才講到的是孟懿子問孝，現在是他兒子孟武伯來問孝，孔老夫子的回答又不一樣。

　　孔老夫子講『父母惟其疾之憂』，為什么這個回答又不一樣?這都是針對提出問題的人，他的問題，他自己的根性，以及他的毛病習氣，這么回答是能幫助這個人覺悟。孔子這里的意思，朱子解釋說，「言父母愛子之心，無所不至，惟恐其有疾病，常以為憂也。人子體此，而以父母之心為心，則凡所以守其身者，自不容于不謹矣，豈不可以為孝乎」?這個解釋很好，說父母都愛兒女，愛子之心，無所不至，就是關懷無微不至。對于兒女的身體，當然也是非常的關心，唯恐兒女有疾病，所以常常以為憂。所以「惟其疾之憂」，這個疾就是疾病，其就是兒女，當兒女講，那么也有的批注說是父母，這也未嘗不可。

　　朱子這里的解釋很有道理，說父母擔心兒女有病，常常會憂慮，正所謂「身有傷，貽親憂」，那么「德有傷，貽親羞」，身體不能有病，我們的道德，德行也不能有病。所以「人子體此」，就是做兒女的體會到這一點，應該以父母之心為心。父母憂慮我們的身體，那我們自己也要懂得保養好身體，不能生病，生病這就讓父母憂慮了。有這樣的一個心，「則凡所以守其身者，自不容于不謹」，守身體跟守德是一樣，所以這里講的守身，它的意思是廣泛的，不僅身體沒毛病，道德也不能虧欠。因此一言一動都是非常謹慎，不敢驕慢、放逸，這叫守身。就怕身有瑕疵，德有虧欠，這怎么能叫孝?真正有這樣的一種謹慎的操守，念念以父母之心為心，這就可以稱為孝。

　　朱子又提到另外一種說法，「舊說，人子能使父母不以其陷于不義為憂，而獨以其疾為憂，乃可謂孝。亦通」。這前一種說法，是兒女為了不使父母擔心，所以守身謹慎，不讓身有疾病，也不讓德有虧缺，是這樣的一種謹慎的心，這叫孝。這第二種說法，朱子也引用，也說得通，也說得很好，說為人子，不可以使父母憂慮我們德行有虧欠，自己不能陷于不義，陷于不義就是「德有傷，貽親羞」。所以父母對我們能夠放心，知道我們不會干壞事，不會缺德，能夠念念修養自己做君子、做圣賢，那父母還有什么憂慮?如果說有憂慮，那可能只有一個，就是自己可能會有病。

　　正所謂「天有不測風云，月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福」，萬一得了病，這就會讓父母憂慮。除了得病讓父母憂慮以外，其它的都不會讓父母憂慮，可見得這位孝子德行幾近于完美了，這才有叫孝。所以兩種說法都很好，兩種說法都終歸到一個德字。自己不能有任何不義的行為，這才不會讓父母憂。除了身體有病，其它一律不會讓父母憂慮。這種說法是在何晏的《論語集解》里頭，他引馬融，這也是大儒，東漢的大儒，他的說法，「馬融曰：『言孝子不妄為非，唯有疾病，然后父母憂之耳』」。朱子就是引《何晏集解》，馬融的這個說法。

　　這種說法有它的道理，李炳南老先生，我們的師公，他在《論語講要》里面也贊成這種說法。因為孟武伯他是出身貴胄，從小就有驕奢淫逸的毛病，沉溺于聲色犬馬之中，一個紈绔子弟。那么孔子在這里點他，點得非常委婉。告訴他說，「為人子要做到孝道，除了身體有病之外，其余都不能使父母憂慮」。換句話說，如果你有諸多不義的行為，這叫大不孝。當然這句話沒點出來，話里帶著這個話，這是圣人言語的藝術，對于孟武伯這樣的人，不能講得太白，點到即止。你講得太白、太直，這引起他的怨恨，那不就自找麻煩?他不能夠改過，反而對你怨恨，甚至會起謀害你的心，這不是讓他造更重的罪業嗎?所以夫子在這里回答他非常的委婉。那么他聽懂了，當然他就能改。他要是聽不懂，他也會應該來問。他要是不問，那你說得再白、再直，也沒用，他不想去學。所以跟圣人相處，一定要有謙卑恭敬的心，才能真正得利益，否則圣賢老師講的意思，我們都沒能聽懂，更不要說去落實。

　　蕅益大師在他的《點睛批注》里頭說一句，「此等點示，能令有人心者痛哭」。這句講得非常平實，但是字里行間，我們已經感覺到蕅益大師那一分孝心。夫子講得這么簡單一句話，「父母惟其疾之憂」，父母都是疼愛自己的兒女，常常為兒女憂慮。自從兒女呱呱墜地以后，父母的憂念就沒有斷過。古詩有曰，「母年一百歲，常憂八十兒」。父母到了一百歲，他的兒女八十歲了，父母還一直在憂念著八十歲的兒女。這講得很形象，說明父母對兒女的憂念，是永不止息。到什么時候才為止?父母斷氣了，再也不能憂念了，這才止息。所以古詩有說，「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干」。從這兩句詩我們去體會，父母對兒女那種關懷。父母對兒女的幫助，辛勤的勞動，像春蠶吐絲，一直吐到死為止。蠟燭燃燒自己，照亮別人，把自己燃盡了，這個貢獻才能停止。我們想想父母對我們不都是這樣?

　　父母的憂心，他們的關愛，可有一時一刻停止過?夫子這里只是講，「惟其疾之憂」。那兒女有病，當然是憂慮。那兒女沒病的時候，其實父母的憂念也沒有停止。所以蕅益大師講，想到這樣的一個狀況，「有人心者痛哭」。對于父母那種關愛，無微不至的關愛，深恩大德，想到此地都能痛哭流涕，馬上要提起盡孝、報恩的心，不能等待。古人講，「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」，我們想要盡孝，時日無多。父母如果還在，趕緊抓緊機會，盡心奉養，事之以禮。剛才講到的，父母在生，事之以禮。不要等到父母過世了，只留下遺憾。父母過世之后，我們依然要不忘父母之恩。不忘恩，這種心是時刻不能間斷。

　　葬禮和祭禮，這是有一定的時間，來表達自己的那種報恩心，念親的心。那是一個用形式來表達，用這種禮，但是內心中沒有一刻停止。那么我們就聯想到蕅益大師生前，他也是一位孝子。雖然他出家了，他父親早逝，他母親也是一位念佛人，支持他出家。蕅益大師出家 ，到二十八歲，(他二十四歲出家)，二十八歲那年母親病得很嚴重。他回到家里來，四次割股療親，把大腿的肉切下來做藥引，來治療他母親。你看這種孝心，難能可貴。很可惜他母親最后還是去世了。大師悲痛欲絕，從母亡那天開始就守孝。他把喪事辦完了，就到深山里頭閉關，等于是守靈一樣。在關房里面用功、修行、參禪念佛，求生凈土，用自己修行的功德回向給母親，閉關三年。真是「喪三年，常悲咽;居處變，酒肉絕」，完全做到。在關房當中，他生了大病，當時就一切放下，一心念佛求生凈土。我們想到他在這關房里頭生病，雖然父母不在世，他也是覺得自己對不起父母，「父母惟其疾之憂」。兒女有病了，父母最憂慮，「身體發膚受之父母，不可毀傷」。但是蕅益大師真做到了，除身體有病之外，他的德行、學問各方面沒有讓父母憂慮，這真是大德。

　　后來病好了，出關了，給他母親撰寫了「拔濟啟」，求拔濟的一個啟文，就是超度的一個文，為他母親發愿，寫了一個發愿回向文。這都非常的感人，留在他的著作，他的弟子給他結集的《靈峰宗論》里面。所以孝子能真正做到德行無缺，除了疾病以外，沒有讓父母感覺到羞恥和憂慮，這也是可以說幾近于完美。當然，蕅益大師他是真正明心見性、大徹大悟之人，念佛往生凈土，往生就不退成佛。成佛，那真是圓滿大孝。佛身體也沒病，不僅德行是體圓滿了，身體、身相，一切能力、智慧都圓滿，那父母真的一點都沒憂慮，所以佛家的教育還是孝道的教育而已。假如我們有一絲毫的缺陷，沒有圓滿，這還是對不起父母，還是讓父母憂慮，這還是不孝。就連等覺菩薩，像觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩，這都是等覺菩薩，他還有一品的生相無明煩惱沒破盡，嚴格來講，這還是對不起父母，那孝道還是不圓滿。所以什么時候孝道圓滿了?成佛了，這才是孝道圓滿。儒家說的成大圣了，這個大圣的地位、境界比孔子所證的還要高。

　　【評析】

　　本章是孔子對孟懿子之子問孝的答案。對于這里孔子所說的父母唯其疾之憂，歷來有三種解釋：1.父母愛自己的子女，無所不至，唯恐其有疾病，子女能夠體會到父母的這種心情，在日常生活中格外謹慎小心，這就是孝。2.做子女的，只需父母在自己有病時擔憂，但在其他方面就不必擔憂了，表明父母的親子之情。3.子女只要為父母的病疾而擔憂，其他方面不必過多地擔憂。本文采用第三種說法。

　　(1)孟武伯：孟懿子的兒子，名彘。武是他的謚號。

　　(2)父母唯其疾之憂：其，代詞，指父母。疾，病。