子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”

　　子夏問孝，子曰：“色難(1)。有事，弟子服其勞(2);有酒食，先生(3)饌(4)，曾是以為孝乎?”

關鍵詞：論語,為政第二

　　子夏問什么是孝，孔子說：“(當子女的要盡到孝)，最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認為這樣就可以算是孝了嗎?”

　　這一章是孔子的弟子子夏來向夫子問孝道。朱子解釋『色難』這兩個字，說到「色難，謂事親之際，惟色為難也」。孔老夫子回答問題都是簡明扼要，談到行孝之道，在這里孔子只講了色難兩個字，后面那是衍伸來說明的。這色難的色，就是顏色，我們的面容;難就是不容易。這里講的色難，就是講在侍奉雙親的時候，最不容易的是我們的顏色。因為用飲食、勞務來供養父母，不算是難事，但是能夠和顏悅色來侍奉父母，這就難得了。

　　那我們想，可能子夏有這么一個毛病。其實子夏是孔子的高徒，他這點小毛病并不妨礙太多。那我們想想我們自己，侍奉父母的時候有沒有做到和顏悅色?子夏，我們能想象出來，一定能夠在飲食服務上做得很好，大概是有時候這個臉色難看一點。而我們?比起子夏又差得很遠了。當父母有需要的時候，很可能我們是繃著臉，裝出一個很不以為然的樣子，很不情愿的樣子，逼得父母都不好意思再開口讓我們服務供養。所以侍奉父母，一定要有和顏悅色。這是有真正一顆孝心，能夠由衷的愛自己的父母，自自然然，誠于中而形于外，內心能夠和順、孝順，外表一定有和悅的顏色。所以講到色難，根源在于這個心難，那個真誠的孝心難得。所以養父母，光是用飲食、物質來供養，不算什么，要真有能養父母之心那種表現。

　　底下孔子就舉一個例子來講，突出色難。他說『有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是，以為孝乎』。有事情要做的時候，弟子有兩種說法，一種是做兒女，一種是做學生。事親和事師，道理是一個樣子，所以孔子在這里舉弟子，兩個說法都合適。「有酒食」這個食，古音念嗣，現在我們都念食，它是一個名詞，飯食的意思。先生是對弟子而言，如果把弟子當作兒女講，那先生就當作父兄講。所以朱子是這個認為，他說「先生，父兄也」。饌就是飲食，這是做動詞講，吃這個飲食。「曾是，以為孝乎」，這個曾當嘗字講。

　　這個話的意思，朱子解釋說，「蓋孝子之有深愛者，必有和氣;有和氣者，必有愉色;有愉色者，必有婉容;故事親之際，惟色為難耳，服勞奉養未足為孝也」。在這里是舉出，假如父兄或者老師有事情，那么弟子，做兒女的、做學生的提供勞務來幫忙，這是服務老師和父母。要吃飯的時候，這些飲食由父兄、由老師、長輩們先用，做到這一點，就是孝了嗎?那孔子在這里是反問，言下之意，當然不足以稱為孝，為什么?因為要取決于他的顏色是不是好看，是不是和顏悅色?孝子對于父母有深愛之心，就一定有和氣，絕對不會忤逆父母。現在人講的逆反，逆反就是不孝，為什么?因為這個和氣沒有了，和氣沒有了，就是因為他深愛之心失掉了。所以要真正做到孝，在心地上保持那種純真的愛心。這種愛心是天性，父母生我們的時候與生俱來。那些才幾個月大的嬰兒，年輕的媽媽抱著這個嬰兒的時候，你看看那嬰兒的眼神，對媽媽那種依戀，真正可以說得上是深愛，這就是天性，沒人教他就會了。我們就能相信人之初，性本善。

　　如果能夠把這種對父母深愛的心保持一生不改，這個人就稱為圣人了。孟子說，「堯舜之道，孝悌而已矣」。堯和舜都是圣人，他之所以成為圣人，就是因為他能夠保全他天性的孝悌。對父母的深愛，無論什么樣的情況下，這種深愛都不會改變。而且能把這種深愛之心，擴展到對一切萬民，這不就是圣人了嗎?所以這個根，在于這種父子有親的天性的愛，能把這個愛保持下來，那對父母自然有和氣。有和氣就有愉色，愉就是愉悅、歡喜，見到父母一定很歡喜。如果見到父母了，會有討厭的心，會有遠離的心，那我們自己要深刻反省，為什么我這個愉悅沒有了?小時候有，小時候見到父母都非常高興。出了家門，時間不長，沒幾天就掛念著父母。一天到晚跟在父母身邊，小孩都是這樣，舍不得離開父母半步。父母是他最喜愛的人，那時候真正你看到愉色。現在為什么長大了，我們的愉色沒有了?這是我們深愛的心減少了，為什么減少了?被煩惱、欲望蓋覆了。對父母的深愛這是天性，天性的性德現在不能起作用，就是因為被那些物欲煩惱給障礙住，所以圣人教我們格物，就是把這些格除掉。

　　跟父母有愉色，臉色非常的愉悅，「必有婉容」。這個婉是委婉、柔和的樣子。對父母一定是柔和的，講話、行為都是非常的尊敬和順，絕沒有暴戾之氣。這種深愛婉容，便是和氣格天之本。有這種深愛心，有這種和顏悅色，有這種婉容，自然有和氣。這個和氣不僅是對父母，對人人都有這種和氣，他跟任何人都能和。我們講和為貴，他有這種和氣，就有貴氣，這個人將來必定發達。我們講孝子天佑之，天會保佑他，這叫格天，格是感動，把天都感動，就像舜王行孝，孝感天地。這種和氣生成以后，任何的人見到他，都喜歡跟他在一起，都尊敬他，都仰慕他，都愿意跟隨他，所以他就能得到很多人幫助。

　　《大學》里講的「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用」。他這個德，德的根本在孝，他這個孝心已經養成他和氣婉容，因此所有的人見到他，無不愛戴敬佩，就把他尊為領導，這就貴了，這叫有德此有人。有人此有土，四方歸順;有土此有財，財富充盈。所以富貴根本在于德，德的根本在于孝，有這個因就有這個果，孝德是因，富貴是果。所以人人都希求富貴的果，又有幾個人能去修因?

　　孔子在這里也是點醒自己的弟子，說在事親之際，在奉養父母的時候，「惟色為難」，我們這個和顏悅色最難能可貴。為什么難能可貴?這個深愛父母的心難能可貴，光是「服勞奉養」，用飲食、用服務去奉養雙親，「未足為孝」，不能夠稱為孝。可見孝，重在心，不重在事，重實質，不重形式。

　　雪公李炳南老先生，他這里解釋「先生」，是當作老師來講，這個講法也非常好。朱子把先生做父兄講，很多的大儒，把先生當作老師講，兩種說法都很好。如果當先生講，孔子這里舉例，對子夏來講是老師有事，弟子代勞。有酒食，弟子奉請老師去享用，這是事師。用弟子來比喻人子，弟子能夠這樣的事師，侍奉老師。如果人子也是這樣的去事親，只是在表面形式上去做服勞奉養，那是孝嗎?這里是說，只拿事師之道事父母，不足以為孝。因為孔子是子夏的老師，孔子也看出子夏那個心，有時候流于表面，并不是真正生起深愛的心。所以用事師這樣的事情，來說明這個孝。點出來，你光是在形式上這么做，不足以稱為孝道。更何況老師跟父母，還是有一些區別的。事師著重在恭敬，那么事親，除了恭敬以外，還有一種親愛，所謂父子有親。這種親愛的心，跟尊敬是一半一半，所以夫子這里講到要和顏悅色對父母。

　　前面子游問孝的時候，孔子著重在敬父母。子夏問孝，這里著重在愛父母。可見得孝道包括愛和敬兩個層面。所以事親與事師稍有區別，那事師著重在敬，當然也有愛，古人講師生如父子。但是這個親愛比父子之間相對來講，沒有父子的分量大。所以在父母死后，兒女要守喪三年，穿孝服的。那么老師死了以后，弟子還是要守喪三年，但是可以不穿孝服，叫心喪三年，有這么一點區別。這是孔子提醒子夏，要加強對父母的愛心。子游，孔子提醒他，加強對父母敬的心。每個人他的毛病不一樣，所以老師側重點就不一樣。

　　朱子引程子的話講，「程子曰：告懿子，告眾人者也。告武伯者，以其人多可憂之事。子游能養而或失于敬，子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材之高下，與其所失而告之，故不同也。」這是程子為我們做一個小結。「為政篇」里面第五到第八章，有四章都是講孝道。程子這里給我們做個總結說，夫子告訴孟懿子，孟懿子來問孝，夫子著重在禮，說「生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮」，不能違禮，無違。告訴孟懿子，同時又告訴樊遲，當然也就是告訴大眾，這個話可以跟大眾來講，讓大家一定要遵禮而行，以禮事親，這個是有普遍的意義的。

　　「孟武伯問孝」，這是孟懿子的兒子來問孝的話，孔子說「父母惟其疾之憂」，講了憂。父母都憂慮兒女，真正的孝子不能讓父母憂慮，除了自己有病這一樁事情以外，其它都不能夠、沒有理由讓父母為我們擔憂。為什么對他講這個話?因為孟武伯這個人多可憂之事，他是個紈褲子弟，驕奢淫逸，德行不怎么樣，所以孔子跟他講這個話。因為孟武伯，這是當時三大貴族首領之一，他的表現直接影響到魯國，所以這個是委婉的提醒他，要好好修德，對得起父母。

　　子游來請教夫子如何行孝?夫子告訴他敬，尊敬父母。因為子游他也算一個孝子，他能養父母，養父母之身，他能做得不錯，大概是物質條件方面供養父母都能夠供養得很好，那可是在供養的當中，或許比較少一點敬意。這個往往在我們現在社會很多這樣的人，特別是有經濟能力的、有地位，他有能力供養父母，常常拿錢給父母，自自然然生了一種傲慢的心。覺得自己能養父母，了不起了，賽過很多人，父母現在靠我來吃飯，對父母的敬意就少了。要知道養父母是應該的，即使我們終生養父母來報父母的養育之恩，也都不能報萬一。給點錢，供養父母衣食，算得了什么?所以一定要事親以敬。

　　子夏他也是能夠養父母之身，服勞奉養。大概這個人心比較耿直，跟人待人處事接物直來直去，有時候和諧的氣氛少。跟父母也是一樣，大概是跟父母從小到大在一起，少了一些溫潤和悅的顏色。所以孔夫子點他「色難」，要他注重在深愛婉容，和顏悅色這上面。

　　這都是因為每個人，發問的人，他的資質、他的德行有高下不同，他的毛病，這個「所失」就是他的毛病，他的缺點也有不同，夫子因材施教。雖然答的話不一樣，但是其理一也，道理都是一樣。每一句話可以說，都涵蓋了其它三句話，這四章是一而四，四而一，只是側重點不同，講的都是同一體的一個道理。就像看一座山峰，橫看成嶺，側看成峰，從不同的角度去看這個山峰，那個樣子不一樣，說出來的就不同，但是講的都是同一樁事。同樣這里都是講孝道，從不同角度來講，讓我們能深刻的體會，如何去行孝。

　　我們學《論語》，能夠這樣圓融的去學習，那得的益處就大了，不能夠只停留在文字上。如果是光從文字上去理解，把這四章分割開來，那孝道都不一樣，到底怎么樣去行孝，自己都鬧胡涂。這四章，統統都是講同一個孝道的道理，我們都要去力行的。真正有孝心，這四章所講的道理，講的事相統統都做到。

　　蕅益大師在《論語點睛》里面，講「色難」這一章說到，「根于心而生于色，孝在心，而不獨在事也」，這是畫龍點睛之話。孝是根源在心，有其心就有其色，所以能和顏悅色事親，正是因為他對父母有深愛之心。孝重在心地，這是講到存心上的事。有這個心必有其事，這些事是什么?這里講的四章都是講它的不同的事，心是一樣。事上講，那是無量無邊，在不同的情況下，不同的條件下，都有不同的表現，這叫隨緣。緣是條件，不同的條件下，它就有不同的表現，但是同一個心體。

　　蕅益大師在這里，是鼓勵我們證得這個心體。所以學圣賢，關鍵學圣賢的存心，不是在事相上裝模作樣的學。像《弟子規》里面講的「入則孝」，「父母呼，應勿緩。父母命，行勿懶。父母教，須敬聽。父母責，須順承。冬則溫，夏則凊;晨則省，昏則定」，統統都是講事。如果真正有真誠孝心，這些事統統做到了。

　　那我們假如這個心迷失了之后，現在要回歸到這個孝心上來，怎么做?那得從事相上入手，這比較容易。只有上上根人，直接是從心地上轉，上根人他能轉得過來。一般人普通人，中下根人，非得從事相上去轉，所以《弟子規》就非常重要，我們恩師常說，《弟子規》是儒家的根。四書、五經、十三經，如何落實?就在《弟子規》上落實。《論語》，這里教我們存心，存孝心，你孝心去落實，怎么落實?《弟子規》上講的就是。看我們有沒有孝心，就從《弟子規》來看，拿這個做標準就衡量出來我們的孝心如何。所以《弟子規》是入圣的階梯，第一階梯，基礎。

　　學《弟子規》，我們一開始是要從事相上，一點一點學。學到一定程度，要懂得悟入，悟入就入這個心體。圣人不是只是教我們停留在事相上而已，要真正從事相來修得這個真心。譬如說「出必告，反必面」，出門前先向父母鞠一躬，告訴爸爸媽媽：我先走了，我去哪里，我去上學去了;回來，回到家中必須跟爸爸媽媽打個招呼，行個禮。這是事相，他存心是什么?對父母的尊敬，心里老念著有父母。果然練成了這個真心，心里真的老存著父母，對父母由衷的尊敬，這些事情沒人教你，你都會了，為什么?那叫性德自然流露。

　　所以從這里我們去體會，我們怎么樣把《論語》和《弟子規》結合在一起學。《弟子規》多講事相，《論語》多講存心，它們兩是相輔相成，互相來做為促進。用《弟子規》檢驗我們《論語》到底學得怎么樣，而又用《論語》，去提升我們學《弟子規》的境界。

　　【評析】

　　本篇的第5、6、7、8章，都是孔子談論有關孝的問題。孔子所提倡的孝，體現在各個方面和各個層次，反映了宗法制度的需要，適應了當時社會的需要。一個共同的思想，就是不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母，而且要從內心深處真正地孝敬父母。

　　(1)色難：色，臉色。難，不容易的意思。

　　(2)服勞：服，從事、擔負。服勞即服侍。

　　(3)先生：先生指長者或父母;前面說的弟子，指晚輩、兒女等。

　　(4)饌：音zhuàn，意為飲食、吃喝。