子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。”
關鍵詞：論語,里仁第四
孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”
雪公老人的《講要》里頭引用皇侃的注疏說到，「約，猶貧困也。樂，富貴也」。所以約是講貧困的環境。不仁之人，他心里沒有仁愛心，也就是他自私自利的人，只想到自己，沒有想別人，這是不仁。那這種人不可以久處于貧困，為什么?「久困則為非」。他老在貧困的環境里面，他一定會為非作歹。他不會甘心那種貧困的環境，他會用種種手段來謀取他的利益，甚至不惜做出損人利己、傷天害理之事，所以他不可能久處于貧困。那么他能不能用非法的手段脫離貧困?那要看他有沒有這個命。他要是沒有這個命，無論用什么手段都達不到，得不到自己的利益，反而造的業愈來愈重，他的苦報愈來愈深?！覆蝗手?，不可以長處富樂，長富則驕奢淫佚」。這個不仁的人，他要是在富貴的環境里，他有很多五欲之樂，他也不可以長處在這樣的環境。如果長在這種環境當中，必定是驕奢淫佚，因為他不能自律，他肯定很多邪思邪念，也一樣會做出傷天害理之事。
『仁者安仁』，這個安是心安。「仁者天賦仁厚，為仁無所希求，只為心安理得」，否則他心不安，這叫安仁。仁者的心想自己的少，想別人的多。他的天性仁厚，所以他不在這個外界環境當中太過的講求，他只有一個志愿，就是為仁。逐步逐步提升自己，讓自己的仁慈心愈來愈大，愈來愈廣，對其他的沒有任何希求，特別是對于財色名食睡、名聞利養、五欲六塵的這些希求，他沒有。他能做到心安理得，心安了，理就能得到。他對于宇宙萬物之理，他因為心清凈，他能夠明了。如果心不安，那理就得不到。我們自己是不是仁人?那要問自己是不是對這些生活享受、名聞利養無所希求。如果心不安，怎么辦?那要明理，心安能得到理得，那理得也能夠得到心安，反過來也是一樣。所以我們要學道理，認認真真的學習圣賢教誨，理得了也就心安了，那就能夠安仁了。安仁就是《大學》里講的「安而后能慮，慮而后能得」。慮是智慧，得是什么?得成圣賢。
『知者利仁』，雪公說到，「智者知行仁為有利于己而行之也」，這個解釋很實在、很具體。什么是智慧的人?智慧的人他不一定是仁人，可能他還是有想到他自己，有我這個念頭在。但是這個人他聰明，他知道行仁修善一定有利于自己，至少他能明白因果，他知道善有善報惡有惡報。他明了《尚書》里面說的「作善降之百祥，作不善降之百殃」。他了解《易經》里說的「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」。他對這個因果道理，他能夠明了，他深信不疑，所以他樂于行仁，這個有利于自己。愈修善就愈有善果，愈有善果又加深他對于因果的信心，更加努力去修善行仁，這是屬于「知者利仁」。
雪公又說到，「交友必須知其仁與不仁，不仁者無論貧富皆不可交」。這個是跟前面第一章所說的「擇不處仁，焉得知」延伸下來這個意思。前面是說到擇地、擇居處，這里講擇友。特別是一起學習圣賢之道的這些朋友，必須知道他是仁還是不仁，他的心地是善還是不善。孔子講過，「無友不如己者」。你看，在德行學問上比不上自己的，都不要跟他交朋友，就是不要跟他學習，不是說不幫助他，而是不跟他學習，不以他做為幫助自己道業的同修道友，那更何況不仁之人?所以，不仁者無論是貧富都不可以跟他交往。你跟他交往，一來會受他的影響，被他拉墮落了。二來別人會看，因為物以類聚、人以群分，你為什么跟他交朋友?你肯定跟他一類人，保全自己的名節。更何況，第三個，不仁者，你跟他在一起肯定會有煩惱、不愉快，因為我們還是凡人，我們自己如果自私自利沒放下，跟那些不仁者在一起，肯定會起沖突，因為他也自私自利。他自私自利，你也自私自利，這不是沖突了?那關系肯定鬧得很僵，很不愉快。除非你真正是仁者，真正一絲毫自私自利的心都沒有，就像下面一章所說的，「茍志于仁矣，無惡也」，你真正是仁者，你志向是求仁道，你心里沒有惡人，你沒有你所厭惡的人，那個可以。你看一切人都是好人，一切人都是善人，一切人都是仁人。他即使不仁，在你的身邊，他也被你轉化。這個境界，你要達到了，那你跟什么人在一起都沒有問題。如果沒達到這個境界，確實要有選擇。選擇的目的是盡快的達到這個仁的境界，然后去幫助別人。
所以我們雖然未必能做到仁者，至少得做一個智者。智者是會選擇，選擇的方向一定是朝著仁者這個方向去走。到了仁者，你心就安了，安仁。安仁是什么?心沒有任何希求，所謂「能好人，能惡人」，這個時候你才能真正能好人能惡人。為什么?因為你心中沒有善惡、好惡，但是你又對于善惡的這些情形清清楚楚、明明了瞭，你只會幫助別人斷惡修善、改過自新，這叫安仁了。
蕅益大師的解釋說，「見有心外之約樂，便不可久處長處。可見不仁之人，無地可容其身矣。安仁，則約樂皆安。利仁，則約樂皆利。何等快活受用。」蕅益大師這幾句話，完全是他自己修行體驗，他證得夫子所說的道理了。什么是真正的安仁、利仁?這里說，如果見心外有約和樂，約是貧困，樂是富樂，就是有環境的好壞善惡，你看到了，你這是分別，有這個分別，你不可能久處長處。因為你有分別，你會產生執著，一執著，你會生煩惱，那你怎么可能久處長處?你不能夠安心，不能夠守本分了。就像《中庸》里面講的，「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤」。這個心不安了，為什么不安?因為有分別、有執著，那就不能叫仁人。所以可見得，不仁之人無地可以容身，他到哪里都不安。不管環境是好的是壞的，他都不安。常常也有聽過一些人成天抱怨，說以前小的時候生活很貧苦，受盡了苦，吃盡了苦頭，在抱怨。等他后來生活改善了，富足了，他還是抱怨，還是處處不滿意，而且比以前煩惱更多。為什么是這樣?他心不安，他不樂。不管是貧困的環境還是富樂的環境，他都不快樂，他的心不安，簡直是無地可以容其身。其實，心外的環境沒有什么好壞，好壞是你自己心的分別執著。
就像胡小林老師在講課當中他檢討自己，他很難得，他學了傳統文化，他就知道自己過去想法錯了。說以前，文化大革命剛一結束，很希望去讀書，認為能夠讀上書是最快樂的。結果后來也考取了研究生，讀上書了。發現讀上書，自己很窮，還是不快樂。于是想到有錢，有錢就快樂，結果讀完書出來就賺錢，賺了很多錢?？墒琴嵙隋X之后，他覺得還是不快樂。天天在生意場上要應酬，因為常常想著利，所以心就浮躁，很容易發脾氣，他還是不快樂。常發脾氣，后來長了癌癥，那更不快樂，這覺得能有健康的身體，哪怕沒有錢，沒有書讀，都快樂。原來不也是這個樣子嗎?后來他還覺得這樣才快樂。結果后來癌癥好了，身體恢復健康了，他還是有很多的焦慮煩惱。一直到學了《弟子規》，學了傳統文化，才真正知道，其實快樂由心，心外沒有什么快樂不快樂，全都是你自己內心的感受。
所以你看看，顏回他簞食瓢飲居陋巷，都不改其樂，為什么他不改其樂?因為他內心真正有法喜，「學而時習之，不亦悅乎」，他真正得到了。胡老師他給我們的分享就說到，真正學了傳統文化才知道，那些追求物質生活、欲望的滿足，只會增加煩惱，不會快樂?，F在學了傳統文化才快樂，心才安。所以心能安仁，「約樂皆安」，就是貧困和富樂心都安。像孔子的學生顏回他是處于貧困，他安他樂。子貢他是富貴，富貴他也心安心樂。所以不是說你要得到富貴才樂才安。如果安是建立在外在的環境的基礎上，那這個心永遠不安?！咐省梗恰讣s樂皆利」。只要行仁，不管你是處貧困還是處富貴，你都能夠得到大利，這是「何等快活受用」!
我們看到蕅益大師這句話，也非常的歡喜，非常羨慕。學習傳統文化，用世間的話來講，這個收益很大。你只要肯學，你不用花一分錢，你也能得到快樂，得到受用。現在學習傳統文化方便了，上網就能聽到這些文化的講席。我們恩師的講演，蔡老師、胡老師，還有我的這些講課內容都是免費上網。只要你肯去聽，你肯去照做，你這種快活受用就能得到。所以，如何才能夠安仁、利仁，說到底還是要真干!學懂一句就照做一句，認真依教奉行，處處以仁做標準，慢慢把自己自私自利的念頭淡化。學著想別人，把自己忘掉，一切為社會眾生著想，逐漸逐漸你這心就愈來愈仁愛了，你心也愈來愈快樂。所以，學傳統文化是要用心去體驗的。如果沒有體驗，所學的只是皮毛，只是語言文字，不是真實受用。
【評析】
在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道;利仁，認為仁有利自己才去行仁。
