子在陳，曰：“歸與!歸與!吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”
子在陳(1)曰：“歸與!歸與!吾黨之小子(2)狂簡(3)，斐然(4)成章，不知所以裁(5)之。”
關鍵詞：論語,公冶長第五
孔子在陳國說：“回去吧!回去吧!家鄉的學生有遠大志向，但行為粗率簡單;有文彩但還不知道怎樣來節制自己。”
我們來看《雪公講要》里面對這段話的解釋。這段話是講孔子在陳國的時候，當時思歸魯國，這周游列國，就想到要回家鄉。魯國是孔子的家鄉，漂泊在外，確確實實難免有這種思鄉的心情，所以發此感嘆。『歸與歸與』，這個「歸與」就是講「回魯也」，回魯國了。為什么講兩次?講了兩個歸與，這是「再言，加重其詞」，說兩次是為了加重語氣，加重這個意思。「小子，是指在魯之弟子」，孔子有很多弟子，有的跟著孔子周游，有的還在魯國。孔子在這里講『吾黨之小子』，就是講我在魯國的那些弟子們。這里「黨，謂志同道合者」，是講跟孔子志同道合的人，都是為了推行周公之道，都是為了一生能成圣成賢，所以稱為吾黨，跟孔子同一個道的人。『狂簡』，「狂者進取」，狂是講進取的意思，這里不是貶義，是褒義。「簡」，孔安國注釋，稱為大。所以「狂簡者」，志在大道的意思，「志在大道而忽其小事」。
一個人能夠真正立志成圣賢，很多的小事也就不會放在心上，譬如說衣食、生活、享受、名利，甚至乃至婚姻。凡是有關于自己身家之事，都是小事。他心里裝的是天下萬民，希望天下萬民都能夠得到幸福美滿的生活。他向往的是大同世界，所謂老者安之，少者懷之。這里講『斐然成章』，「斐然二句，意為文章等已有成就可觀，然尚未明大道，不知所以裁定，故須回魯調理之。」這是孔子說他在魯國的弟子們，已經有很好的學問，「斐然成章」，是講他們的文章可以稱為斐然可觀，相當有成就。這些弟子都很好學，但是雖有文章，還未明大道。文章實際上也包括德行、學問，不是只是他寫文章那個文章。正如子貢說的，「夫子之文章，可得而聞之」，但是「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，這里講的性與天道，就是大道。也就是說，孔子的這些弟子們已經很有德行學問，但是還沒真正悟明心性，還沒有認得宇宙本體，還沒有開大悟，所以需要孔子回去給他們點化。『不知所以裁之』，就是不知所以裁定，如何讓他們提升，不僅是升堂，還要入室。有了基礎的人，遇到老師一個點化，可能就能夠心有靈犀一點通，就點通了。這一通了，就通到自性里面，大徹大悟、明心見性，那就稱為大圣人。所以需要孔子回魯國調理之，來點化他們。
這是可以看出孔子對弟子們那種慈愛心，真正是循循善誘，依照學習的次第，一步一步的拉著弟子提升，哪怕弟子們不在身邊，但是孔子卻是日夜沒有忘記他們。我們說父母生養我們的身命，身體來自于父母，可是老師生養我們的慧命，我們的智慧得自于老師。我們能不能夠真正成圣成賢，全靠老師帶領，這是老師的恩德，不亞于父母。不僅不亞于父母，甚至可能超過父母，何以見得?因為身命只有我們這一世，父母對我們的愛僅限于一生一世。可是要是我們得了慧命，慧命是生生世世帶得走的，所以老師對我們的恩惠不只在這一生，是多生多世的。我們從孔子這一段話里面可以看得到他老人家的存心，念念不忘提攜弟子，讓弟子們能夠早日入道。根據《史記·孔子世家》的記載，孔子在陳國的時候想到要回歸故里，那是在魯哀公三年，當時孔子年已六十。
我們來看蕅益大師批注：「木鐸之任，菩薩之心。」注得很簡單，但是把孔子當時的存心全都給我們烘托出來。「木鐸」這個名詞也是來自于《論語》當中，在第三篇第二十四章。當時孔子見到一個高人，這個高人求見孔子，「儀封人請見」，在儀地這個地方，有一位守地區的官員，他是一位高人，他要拜見孔子，「曰：君子之至于斯也，吾未嘗不得見也」。前面我們有講過這一段，說君子，每個君子到我們這，我沒有說見不到的。意思是說我很想見孔子，孔子也是君子，我一定要見他。所以「從者見之」，從者是跟從孔子的弟子們，給他做引見。學生們等于是給老師做保護一樣，不是讓老師什么人都見，弟子們先在外面進行一些篩選，值得見的弟子引見。
結果引見之后，儀封人「出曰」，出來了，那是跟孔子見了面，出來跟弟子們說，跟孔子弟子們說，「二三子何患于喪乎」，這個二三子是對孔子的弟子來講的，說你們這些弟子們不需要擔心孔子之道沒有人知道。這個喪就好像上天沒有給孔子足夠的機會，讓他出來施展抱負，就這個意思。當時確確實實孔子懷才不遇，當然弟子們也都難免有很多的感慨，怎么上天沒有給我們孔子老師一個好機會，讓他能夠施展政治抱負，普利大眾百姓。這位儀封人等于是安慰他們，也是鼓勵他們，說「天下之無道也，久矣」，天下已經很久沒有道了，「天將以夫子為木鐸」，上天給予夫子一個使命，做什么?做木鐸。木鐸是什么?是一種鈴鐺，外面是金屬做的，像銅，這些金屬做的鈴鐺，它的舌是木頭做，金口木舌這個鈴鐺，敲起來很響。這是比喻什么?孔子在施教的時候，就好像振動鈴鐺，讓大家都能夠警醒，就所謂號令天下的意思。所以木鐸用來比喻在這樣天下無道的時候，正是孔子出來恢復禮樂，推行禮制，施教于天下，這么一個比喻。所以蕅益大師講，「木鐸之任」，任就是任務，孔子肩負著救化世人的任務，這是一種神圣的使命。
我們學《論語》，不是只是讀讀文字，贊嘆贊嘆孔子而已，更重要的是學到孔子的存心，我們也要做孔子。學《論語》目的就是什么?我們要學得跟孔子一模一樣，這叫學儒。如果只是在語言文字上學習，看了之后也覺得挺好、挺感動，沒去學，那你所學的叫儒學，不是學儒。學儒是在當代做孔子。孔子一生都在施教，天天都在教學，真是學而不厭，誨人不倦，沒有一天說停止教學，即使是不說話也是教學，用身教。在孔子身邊的弟子們，在學習;不在孔子身邊的弟子們，也在學習。那孔子對他們平等的施教，跟著孔子成就的，你看顏回;沒跟孔子的，曾子，那都是大圣人。顏回叫復圣，曾子叫宗圣，都是圣人，都得到夫子之道。夫子雖然當時沒有能夠獲得重用，不能夠施展他的政治抱負，但是他把這個圣賢心法傳下來了，至少是這種道德仁義的教育傳下來了。中國二千五百年來都獲得他老人家的真實之利，所以后人將他推為「至圣先師、萬世師表」，這是因為他真有這種使命感，擔當起上天賦予他的責任。
時至今日，我們怎么學孔子?還是要用教學，天天教學。唯有用教學才能轉變人心，讓大眾能夠斷惡修善，轉小人成君子，轉凡夫成圣賢，得轉。用什么轉?就是教學。自己學，而后教，教學相長。學是什么?就是改過自新，天天明白一點就做一點，懂得一句就力行一句，這是真學。然后去教人，懂多少講多少。因為你做到了，所以你講出來的，就有感化的力量。你的每一句話是有感染力，它是有分量，不是空洞的說教。所以言教是在身教的基礎上，那才有真正的教化效果。我們現在從事教學工作，把夫子之道傳揚出來，可以說比孔子當年幸運很多、方便很多。孔子當年要周游列國，施行教化，我們現在不必了，我們端坐在攝影機前，身不起于座，也能夠施教于天下。這是什么?感謝現在的科技，有遠程教學，網絡教學，教學方便多了。如果孔子要見到這么好的工具，那他不知道多高興，他肯定不用再出去了，他也天天坐在攝影棚里，對著攝影機講就行了。「建國君民，教學為先」，教學就天天講課。孔子自己說，學之不講，有過不能改，聞義不能徙，這是他的憂慮，所以他肯定是天天講學。
我們看我們的恩師正是這樣，昨天晚上十一點四十五分的班機從香港飛澳洲，今天才到，到了以后，明天就開始講。八十四歲的老人，依然是講學不斷。這是什么?蕅益大師所講，「木鐸之任，菩薩之心」。菩薩是慈悲，不忍眾生苦，不忍圣教衰。眾生為什么苦?因為圣教衰落，沒有人去弘揚、去提倡、去力行，圣教就衰了。圣教本身它沒有什么興衰，是學圣教的人現在沒有了，就叫圣教衰了。孔子講的「人能弘道，非道弘人」，這個道要人去弘揚，不是反過來圣教弘揚人，這不可能的。所以我們怎么樣擔負起這種木鐸之任?那就是要有菩薩之心，慈悲，不忍眾生的苦。所以自己先力行圣教，把圣教做出來，做一個好樣子。所謂「學為人師，行為世范」，然后天天教學不斷，啟發覺悟這些大眾。大眾覺悟了，他也能夠回歸本性本善，那天下就太平，大同世界也就到來了。只要人心轉了，世界也就轉。
現在世界為什么多災多難?人心壞了。所以現在我們這個世界，真的如孔子當年春秋時代，可以說也是禮崩樂壞，這個禮都不講。古人都講什么，最起碼的禮，譬如說冠禮，成人的禮;婚禮，結婚了，這是大事;還有喪禮。而現在這些禮都沒有了，人們都無所適從。冠禮，當然沒有人去行冠禮了，成人的時候戴帽子，沒人干。那婚禮，婚禮也不知道用什么禮，都用西方的禮。喪禮，有的人用中國古老的披麻戴孝的禮，有的人用西方的禮。那你說他錯?也不能說他錯，因為他沒有標準，所以他也無所適從，用什么都對。所以，禮是人民的一個生活行為準則。國家建立之后，第一件事情，你看歷朝歷代這些君王，都是先制定禮、制定樂。樂是什么?音樂、藝術，用這些好的禮樂來教化大眾。那我們現在很多的藝術，是什么藝術?引進西方好萊塢的影片，色情的、暴力的，還挺有市場。孩子從小就看那些類似成人題材的動畫片，就在受污染。更有甚者，網絡上的這些內容，完全把人心搞壞了!所以見到這種情形，我們應該怎么做?要學孔子，自己真正把道德仁義做出來，然后天天教化眾生。
【評析】
孔子說這段話時，正當魯國季康子執政，欲召冉求回去，協助辦理政務。所以，孔子說回去吧，去為官從政，實現他們的抱負。但同時又指出他在魯國的學生尚存在的問題：行為粗率簡單，還不知道怎樣節制自己，這些還有待于他的教養。
(1)陳：古國名，大約在今河南東部和安徽北部一帶。
(2)吾黨之小子：古代以500家一為黨。吾黨意即我的故鄉。小子，指孔子在魯國的學生。
(3)狂簡：志向遠大但行為粗率簡單。
(4)斐然：斐，音fěi，有文彩的樣子。
(5)裁：裁剪，節制。
