仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎?居簡而行簡，無乃大簡乎?”子曰：“雍之言然。”

關(guān)鍵詞：論語,雍也第六

　　仲弓問孔子：子桑伯子這個(gè)人怎么樣。孔子說：“此人還可以，辦事簡要而不煩瑣。”仲弓說：“居心恭敬嚴(yán)肅而行事簡要，像這樣來治理百姓，不是也可以嗎?(但是)自己馬馬虎虎，又以簡要的方法辦事，這豈不是太簡單了嗎?”孔子說：“冉雍，這話你說得對。”

　　我們來看《朱子集注》當(dāng)中對這段話的解釋，這段話我們就采用朱熹朱子的解釋。他說「子桑伯子，魯人」，這是個(gè)魯國人。「仲弓」，就是剛才講的冉雍，「以夫子許己南面，故問伯子如何」，所以這兩章是承接在一起的。冉雍仲弓他聽到夫子表揚(yáng)他，「許己」，就是對他稱許，肯定他有從政的能力，所以就問子桑伯子怎么樣。孔子說『可也』，這個(gè)可，「可者，僅可而有所未盡之辭。」這可并不是說非常贊嘆他，只是說過得去，僅僅是可以。當(dāng)然還有所未盡，這底下有話沒說。這個(gè)『簡』，「簡者，不煩之謂。」這個(gè)簡就是不勞煩民眾，這是治國者一個(gè)很重要的德行。如果一個(gè)人愛勞民傷財(cái)，那他要是做了治國者，這可是讓人民遭殃了。在上位的人總是應(yīng)該能夠盡量不勞煩民眾最好，所謂是息事寧人，讓百姓都能夠各得其所，安居樂業(yè)，這是簡的意思。當(dāng)然不僅是治國者，凡是做為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)，譬如說企業(yè)的老板，或者一個(gè)團(tuán)體的執(zhí)事，都以不勞煩下屬為美。孔子在這里尤其提出簡這個(gè)德行，但是說「可也」，肯定還有沒有說出來的話，底下仲弓就給我們講出來了，夫子就同意仲弓的見解。

　　『仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎?』這個(gè)居敬，我們來看朱子批注當(dāng)中說，「言自處以敬，則中有主而自治嚴(yán)。如是而行簡以臨民，則事不煩而民不擾，所以為可。」這個(gè)居敬是他講自處，對自己而言，對自己要主敬存誠。這個(gè)敬，它是代表對自己嚴(yán)格要求，以誠敬之心來應(yīng)對一切萬事萬物，這叫「中有主」。這個(gè)中是講的心中，心里有主了。主是什么?主敬，心中有誠敬，就能「自治嚴(yán)」，自己要求自己就嚴(yán)格了，尤其是慎獨(dú)。一個(gè)人的德行是不是真實(shí)，就看他能不能慎獨(dú)。在人面前他是表現(xiàn)得很好，未必是真好。為什么?要看他一個(gè)人在的時(shí)候，是不是還是一樣。如果他在人面前一套，回到家里就放肆了，那個(gè)就不是真的。這是說明他自治不嚴(yán)，也就是他中無主，并不能夠主敬存誠，他心不誠。《大學(xué)》里面講的「誠意正心」，誠意正心是修身的關(guān)鍵，誠意落實(shí)在慎獨(dú)。所以君子都是用慎獨(dú)的功夫，即使一人在的時(shí)候，都如同「十目所視，十手所指」，旁邊還有鬼神在旁監(jiān)控，哪里敢有絲毫的放逸?真能如此，這叫做「中有主而自治嚴(yán)」。

　　那對自己嚴(yán)格，他才能夠?qū)e人寬厚。如果對自己太寬了，往往對別人會(huì)苛責(zé)，責(zé)人之心強(qiáng)，往往是自責(zé)之心就少;自責(zé)的心強(qiáng)，責(zé)人的心就弱。我們昨天有講到「自訟」，就是自己認(rèn)真的反省檢點(diǎn)改過，這個(gè)人才是真君子，圣賢也是從自訟的功夫中得來。所以能如此，「中有主而自治嚴(yán)，如是而行簡以臨民」，如是就是前面講的他能主敬存誠，他行簡以臨民，對于百姓他一定是盡量的寬厚，不苛責(zé)、不勞擾，讓百姓能夠安寧。「則事不煩而民不擾」，這個(gè)人治理一方，他可以少事，沒有很多繁瑣的事，而且民也不會(huì)，百姓也不會(huì)被驚擾。這個(gè)當(dāng)官的可以說過得去了，所以這為「可」。所以孔子說「可也」，主要是講他能夠不擾民，息事寧人。

　　下面《論語》又說，仲弓講的，『居簡而行簡，無乃大簡乎』。這是什么意思?朱子說，「若先自處以簡，則中無主而自治疏矣，而所行又簡，豈不失之太簡，而無法度之可守乎?」這個(gè)分析，分析得很好。「自處」就對自己而言應(yīng)該是主敬存誠。如果是居簡，就是自處以簡。簡是簡單、太簡單。對自己太簡單，就容易放逸，隨便了，不能夠認(rèn)真，所以誠敬心就沒有了，這樣就變成「中無主而自治疏矣」。誠敬沒有了，叫中無主。于是對自己要求也就會(huì)簡單了，不要求那么嚴(yán)格了，就會(huì)疏待。「而所行又簡」，對自己要求非常的簡單而不能夠嚴(yán)格。他的造作行為，這主要是講對民，對別人又很簡單，這就是什么?「豈不失之太簡」，這就太簡單，這就沒有法度，就變得非常隨便。非常隨便一定就會(huì)亂，所以就沒有法度可守。所以朱子這里的意思，是教我們一定對自己要求嚴(yán)格，自主要誠敬，不能夠太簡單，但是對人應(yīng)該守著簡。

　　那我給大家舉一個(gè)小小的例子，幫助大家理解。譬如說我現(xiàn)在一個(gè)人在宿舍住，生活是很簡單，對自己怎么樣做到「居敬而行簡」?我們做的事情盡量的要簡單，這邊協(xié)會(huì)同仁們對我非常關(guān)心，拿了不少的菜，拿了不少的食品給我，東西很多。我們吃得很簡單，我們要守著簡這個(gè)原則。不能夠勞擾別人，盡量我們生活簡單，就減少別人照顧方面的麻煩，這是行簡。但是自己就不能夠太簡單了，什么意思?譬如說我們煮個(gè)面條，我是每餐基本上都吃面條，還有青菜，做的時(shí)候要認(rèn)認(rèn)真真，什么時(shí)候做，守著吃飯的時(shí)間。早上我是六點(diǎn)半吃早餐，中午是十一點(diǎn)半吃午餐，時(shí)間上一定要固定，這個(gè)是自己能決定。不能說，就隨便，反正一個(gè)人愛啥時(shí)候吃就啥時(shí)候吃，早上也可以睡得很晚。睡醒覺了，再隨便煮點(diǎn)面條，那是沒有主敬。自己太簡單了，就變成了放逸。還是要主敬存誠，按照時(shí)刻，如同我們在一個(gè)團(tuán)體里生活一樣，自己要求自己還是很嚴(yán)格。做的面條也要認(rèn)認(rèn)真真做，雖然簡單，也要認(rèn)真做，不能隨便，青菜一刀一刀的要切得細(xì)細(xì)的，也是要恭恭敬敬。所以這就是「居敬而行簡」，這是我自己一個(gè)小小的生活上的體會(huì)，大家容易理解。所以有的人講行簡，居簡而行簡，就以為那是真正的簡了，不對。以前我們也是，住校生活也生活過，出國留學(xué)也留學(xué)過，也見到有一些留學(xué)生，他們生活真的是非常隨便。什么時(shí)候餓了，臨時(shí)再做一點(diǎn)東西，不餓他就不吃。有時(shí)候一天吃一頓飯，有時(shí)候一天吃五、六頓飯。那對自己就過于簡單，實(shí)際上這個(gè)簡單是不負(fù)責(zé)任，這就不對了，這叫做太簡了。

　　我們再看朱子解釋說，「家語記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲同人道于牛馬。然則伯子蓋太簡者，而仲弓疑夫子之過許與?」《孔子家語》里面記載著，子桑伯子曾經(jīng)有過一次「不衣冠而處」，大概是他在家的時(shí)候，就放逸了，把上衣脫掉，也不戴帽子。古人即使是獨(dú)處的時(shí)候，仍然是主敬存誠，好像在眾人面前一樣，帽子還得戴得好好的，穿著衣服。子桑伯子他就這時(shí)候又不穿衣服、又不戴帽子，這就是太隨便了。所以夫子就譏諷他，說你跟牛馬差不多了，跟禽獸差不多了，也是不穿衣服了。這一點(diǎn)使我們也想到，過去我們在大學(xué)時(shí)候住校生活。男生宿舍里頭，大家一回到宿舍，就把衣服一脫，就是不衣冠而處。如果自己一個(gè)人在家也是這樣隨便，那這個(gè)主敬就做不到，慎獨(dú)也沒有了，這不是一個(gè)真正學(xué)儒的人。君子無論在人前，還是獨(dú)處，都是這樣恭恭敬敬，這是一種威儀。

　　所以「然則伯子蓋太簡者」，大概是因?yàn)檫@個(gè)緣故，子桑伯子這是居簡而行簡，就太簡了，所以仲弓認(rèn)為夫子光說簡還不是那么明確。因此在這里就分出兩個(gè)方面來談，一個(gè)是居敬而行簡，這是可取的;另外一個(gè)居簡而行簡，這就太簡了，就不可取。所以孔子就說『雍之言然』，這是贊同仲弓的意見，說你說對了。《朱子集注》里面講，「仲弓蓋未喻夫子可字之義，而其所言之理，有默契焉者，故夫子然之。」仲弓因?yàn)閷τ诜蜃又v的這個(gè)可，「可也」，還覺得并不是很明確，所以把自己的想法說出來，說得正好契合夫子的意思，有默契了，所以「夫子然之」，然之是贊許他。

　　我們再看《朱子集注》里面引程子的解釋，「程子曰：子桑伯子之簡，雖可取而未盡善，故夫子云可也。仲弓因言內(nèi)主于敬而簡，則為要直;內(nèi)存乎簡而簡，則為疏略，可謂得其旨矣。」程子的意思說，子桑伯子的所謂簡，雖然說可取，但是未盡善。因?yàn)槭裁?子桑伯子居敬的功夫還不夠，只是他待民以簡，他不勞煩民眾，息事寧人，這方面做得好，但是對自己那個(gè)誠敬還是不夠，所以未盡善。所以夫子只說一個(gè)可，還行，并沒有完全稱許。仲弓他就講了，說「內(nèi)主敬而簡」，這是我們應(yīng)該可取的，這是應(yīng)該要做到的。如果是「內(nèi)存乎簡而簡」，心中也是非常的放逸、隨便，對別人也就很放松了，這種簡「則為疏略」，這個(gè)就不可取，太過了。這個(gè)話可謂「得其旨」，正合夫子的意思。

　　程子「又曰：居敬則心中無物，故所行自簡;居簡則先有心于簡，而多一簡字矣，故曰太簡。」這個(gè)意思也挺好的。主敬存誠，這講居敬。心中是無物，心中無物是什么?他心是空的，空才能誠敬。曾國藩先生對誠字下了個(gè)定義，說「一念不生是謂誠」。內(nèi)有誠，外才有敬，所以心中無物，這叫居敬的意思。程子這個(gè)話講得好，以你心中還有一物，這個(gè)居敬的功夫就不圓滿。所以「所行自簡」，居敬做到了，所行必定是真正符合簡的要求。簡是什么?他待人一定不勞煩人，息事寧人，而且真的是多一事不如少一事，少一事不如無事。天下就是好事人太多，所以天下就很亂，所謂是「天下本無事，庸人自擾之」。人人都修養(yǎng)居敬的功夫，心中無物，就天下無事了，那自然就是天下太平，所以簡的妙用很大。老子推崇的是「無為而治」，無為而治就是「簡」用到了極處，這是講居敬功夫。

　　居簡，如果是我心中有個(gè)簡，心里已經(jīng)有了個(gè)簡字了，那么為了要簡單而去行簡，這多一個(gè)簡字，所以就太簡了，這時(shí)候心中已經(jīng)有物了。這種心地的功夫很微細(xì)，我們只能夠細(xì)細(xì)去體會(huì)。我們的用心是一定要心地清凈，無有一物，這是上乘功夫。如果我們?yōu)榱艘唵巍⒁鍍簦室庠谛袨樯先シ潘桑ズ唵蔚拇颂幨拢@個(gè)就是太簡了。這好比是頭上安頭，太過了。剛才我舉這個(gè)做飯的例子，大家就可以去體會(huì)。

　　蕅益大師批注中說，「只是論臨民之道，不是去批點(diǎn)子桑伯子。」這里仲弓和孔子的對話，是為了說明臨民之道，就是如何待人處事接物，這就是「臨民之道」。臨民之道并不一定要是治國者、做領(lǐng)導(dǎo)人，那才叫有臨民之道。這個(gè)民是包括一切人，我們怎么樣去面對他們，待人、處事、接物，如何來做?守著一個(gè)簡字，而內(nèi)心守著個(gè)敬字，這就對了。所以這一段話不是去批點(diǎn)子桑伯子，孔子和仲弓也沒有要批評人的心，完全都是教化，用這個(gè)例子來告知我們?nèi)绾未颂幨陆游铩：唵蔚膩碇v，就是「居敬而行簡」，就這幾個(gè)字，這個(gè)是妙道。

　　我們來看江謙先生的補(bǔ)注，是對蕅益大師批注的補(bǔ)注，說「居敬，是空觀，是惟一。」這是用佛法天臺的「三諦三觀」來解釋，這是把它提升了。剛才我們看程子的批注說，「居敬則心中無物」，心是空的，無有一物，這是居敬的功夫，這就是空觀。空觀是什么?觀萬事萬物的本體它是空的，本來沒有自性，就是空觀。譬如說我們隨便拿一個(gè)物，我們拿幾張紙，這個(gè)紙是物，它怎么來的?那是木材，去造紙廠進(jìn)行造紙，造好了之后，我們上面有些文字進(jìn)行印刷，形成了《論語·雍也第六篇》這么兩張紙。那木材又哪來的?木材它是由這些樹木的分子、原子構(gòu)成。那原子?又是由原子核和電子組成，原子核里頭有中子、有質(zhì)子，中子和質(zhì)子又是由夸克組成。夸克和電子稱為是最微小的基本微粒，再分就沒有了，再往下已經(jīng)沒有物質(zhì)。換句話說，我們手頭上拿的，隨便拿著一物，這個(gè)紙，它是由基本微粒組合而成。而基本微粒，現(xiàn)在天文學(xué)家也都發(fā)現(xiàn)了，它就是由一種像琴弦一樣的振動(dòng)組成，「弦振動(dòng)」。這個(gè)振動(dòng)不是物質(zhì)的，完全就是一種動(dòng)相。換句話說，所有的東西你追究到根本，它就是由一種動(dòng)相產(chǎn)生，只有動(dòng)，沒有物質(zhì)，所以物質(zhì)本來是空的，這是空觀。那現(xiàn)在科學(xué)發(fā)達(dá)了，給我們證實(shí)了這一點(diǎn)。所以物質(zhì)世界怎么來的?宇宙怎么來的?就是因?yàn)橛袆?dòng)，到底什么在動(dòng)?念頭在動(dòng)。念頭動(dòng)了，所以產(chǎn)生物質(zhì)、產(chǎn)生宇宙。要是不動(dòng)，就沒有物質(zhì)、沒有宇宙。所以物質(zhì)本空就是這個(gè)原理。

　　《尚書》里面講，「惟精惟一，允執(zhí)厥中。」這個(gè)惟一，就是守一的意思，惟是思惟，我們的思惟守著一。一是講什么?空的體，它的本體本性是空的。不管什么事物都是同一個(gè)空性，這是講的一，這是相同的。萬事萬物相同的就是它本空，所以這是空觀，觀萬事萬物的體。那你知道萬事萬物都空了，你的心當(dāng)然也要空，何必要擺什么事物在你的心中?心中無物!

　　「行簡，是假觀，是惟精。」「居敬而行簡」，行簡是假觀，觀一切的事相、一切事物是假相。正因?yàn)橐磺惺挛锼谋倔w是空的，所以這個(gè)相是假的。像我跟大家講的這個(gè)紙，紙你看到的有這個(gè)相，這相是假的。為什么?它是由原子、夸克、電子組成，而夸克、電子又是本空的，只是振動(dòng)。所以這張紙是由一些振動(dòng)組合成的，它是一個(gè)動(dòng)相和合體。所以你看到的這個(gè)相是個(gè)假相，不是真有一張紙?jiān)谀恰Ｄ隳軌蜻@樣觀，這叫假觀。觀一切相，這個(gè)相是千變?nèi)f化，種類繁多，但是它的本體就是空。「行簡，是假觀，是惟精。」《尚書》講的「惟精惟一」，這個(gè)惟是思惟，精是精深。就是你看穿了，所有相都是假相，「一切有為法如夢幻泡影」。你看穿了，你用的功夫很精深，所以你能看透、看破。

　　「空假雙照，精一雙持。」你能看到萬事萬物的本體是空，相又是假，空和假雙照，同時(shí)看到。不是說我先看到空、再看到假，同時(shí)看到，當(dāng)體即空。但是相卻是有，這個(gè)有就是妙有。我明明看到了這張紙，但是我知道它當(dāng)體是空的，它是假的，同時(shí)我就知道了，空假雙照，所以「惟精惟一」，「精一雙持」。能夠雙持，「是允執(zhí)厥中」，這是《尚書》的原話。「允執(zhí)厥中」就是用中，厥當(dāng)其字講，是個(gè)助詞。這個(gè)「允執(zhí)厥中」，就是執(zhí)中的意思，這講到用，用中。體是空的，相是假的，但是我們用，要用中。

　　這體、相、用，中庸之道，這就是天臺講的「空假中」三觀。對一切事一切物我們都用這三觀，三觀是三而一，一而三，不能分開的。這是「諸佛之心印，亦堯舜之心傳也。」空假中三諦三觀，這個(gè)三諦，像空諦、假諦、中諦，諦是真理，本來的現(xiàn)象就是空假中，不是說你觀出來的，它本來就是這樣的。這個(gè)紙本來就是由夸克、電子組成的，本來它就是一種動(dòng)相，本來就是假相，當(dāng)體本來就是空的，這是講三諦。那我們也如是用心去觀一切事物，這叫空假中三觀，三諦三觀。這是諸佛心印，也是堯舜圣人的心傳。夫子得到了，入境界了，入理事無礙、事事無礙的法界，所以能隨心所欲不踰矩。

　　下面又說，「臨如日月之照臨使觀感而自化」。臨民，我們待人處事接物，這是講臨，就是面對眼前的境界應(yīng)該怎么去做?我們怎么用中?「如日月之照臨」。我們想想太陽、想想月亮，它這光輝遍照，平等的。它不會(huì)說我喜歡你這個(gè)人，多給你照一下，不喜歡你就少給你照一點(diǎn)，沒有，平等的。萬物平等的沐浴在日月之光之下，這是我們用心。平等接物，沒有分別沒有執(zhí)著，甚至連妄想都沒有，完全是自性性德流露，它才能用中，這是守著中庸之道。真正中庸之道，連念頭都放下，它照而無照。就像太陽月亮，它照萬物，它有沒有想到我在照萬物?沒有，沒這個(gè)念頭，就是照萬物。更不會(huì)有分別，更不會(huì)有執(zhí)著，我喜歡誰我多照照，不會(huì)，沒有妄想分別執(zhí)著。那是什么?這些萬事萬物沐浴在陽光、月光之下，「使觀感而自化」。我們看到了日光、月光，各人有各人的感受，那是我們屬于眾生這邊。譬如說我們今天心情很好，看到陽光特別的美;忽然有一天心情不好，覺得這個(gè)月光非常的憂傷，這都是你自己的觀感。跟這個(gè)日月有沒有關(guān)系?沒有關(guān)系。日月天天都是這樣照，是你自己起心動(dòng)念，你自己分別執(zhí)著，但是日月又能隨順你的分別執(zhí)著來照耀你。所以這就是圣人無心，如同日月照耀萬物一樣，無心以臨民，這就是居敬而行簡的真實(shí)義。

　　「故孔子然之」，然之就是稱許冉公，他悟道了。「故曰雍也可使南面。」真正悟道了，就是你可以去度化眾生了。「可使南面」，不光是指去治國而已，你可以去臨民了，臨民就是面對大眾。就是你能用空假中三觀，你能得圣人心傳、心印，你才可以真正去接物、臨民。在臨民接物的過程中，沒有妄想分別執(zhí)著，我們練這個(gè)心，這叫歷事煉心。自己無心，而能隨一切眾生的心去教化他們，所謂是「隨眾生心，應(yīng)所知量」，這是「可使南面」。

　　【評析】

　　孔子方張辦事簡明扼要，不煩瑣，不拖拉，果斷利落。不過，任何事情都不可太過分。如果在辦事時(shí)，一味追求簡要，卻馬馬虎虎，就有些不夠妥當(dāng)了。所以，孔子聽完仲弓的話以后，認(rèn)為仲弓說得很有道理。

　　桑伯子：人名，此人生平不可考。

　　簡：簡要，不煩瑣。

　　居敬：為人嚴(yán)肅認(rèn)真，依禮嚴(yán)格要求自己。

　　行簡：指推行政事簡而不繁。

　　臨：面臨、面對。此處有“治理”的意思。

　　無乃：豈不是。

　　大：同“太”。