子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”

關鍵詞：論語,雍也第六

　　孔子說：“懂得它的人，不如愛好它的人;愛好它的人，又不如以它為樂的人。”

　　根據《雪公講要》，我們來看。「包注」，這是包咸批注說：「學問，知之者不如好之者篤，好之者不如樂之者深。」這講我們求學問，求學問有三個層次。第一層是「知之者」，就我們知道、我們能理解，對于圣賢的學問，知道個大概，能理解一二，這種往往功夫不得力。要什么人才能得力?他得「好之者」，這功夫得力，他喜好，為什么會喜好?因為他得到一點受用，嘗到一點法喜，可是他還沒有證得，但是他的功夫比知之者更加篤實。「好之者不如樂之者深」，這個功夫又再深一層到「樂知者」，他以求學為樂，真正學而時習之不亦悅乎，他嘗到味道了，這個法樂涌現出來。人有了法樂他就不會退轉，不退步了，只有進步。為什么?這是他一種享受。像顏回，一簞食，一瓢飲，居陋巷，不改其樂。他樂在哪?樂于道，他真正得道了，得道了那功夫就深，他絕對不會退回羨慕富貴名利，那是凡人，他不會退下來做凡人，他已經是圣人。這個知、好、樂三個字，包咸在這里是用來說求學之事，那實際上所有的事我們都可以類推。你譬如說你有一項工作，你這個工作要想做到好，那你只是知道怎么做，和你喜歡做它，和以做這個為享受，這三個層次是不一樣，所以做任何的事我們都以此類推。

　　只要是好事，我們應該不斷提升我們的心境，從知之到好之、到樂之。譬如說你是個家庭主婦，我怎么樣去實踐這句話?我每天做家務、做飯，如果你只知道怎么做飯，但是不喜歡做飯，那是個很苦惱的事情。天天要面對，家務自己不做沒人做，先生可能又出去外面要工作，男主外女主內。你主內也得要培養對這個工作的興趣，光知道怎么做不行，你有興趣做。那怎么做?你得要埋頭做下去，而且要花心思去鉆研，要篤行之。然后慢慢、慢慢你做著，你可以做飯做出很多花樣來，熟能生巧，做到大家都覺得非常好吃，大家都很贊嘆你，你覺得原來做飯也是一種享受，這樂之者。那你就不會退了，你天天樂此不疲，這舉一個例子說。那我們不論做什么事，都要培養我們這種對工作的熱愛，只要它是正當的工作，是有利于人群的工作，我們就應該慢慢提升自己的心境，爭取從不厭煩提升到喜歡它，再提升到以此為樂。那當然求學更需要如此，尤其是學圣賢之道。

　　我們來看《雪公講要》里面講，「知之者，是指求學之人而言，原來不知之事，今求知之。知之，即是求知其然之謂。」我們譬如說學習儒家的學問，讀《論語》，這一句我們先要知其然，把它的意思弄清楚、把道理弄明白，這是知，原來不知，現在知了。人不學，不知道，不知義，他得先要知。知怎么來?學，你得先學。所以大家很難得天天來一起學習《論語》，但是現在可能只是在知之的階段，有沒有好之?你是不是真喜歡?這個還要再進一步觀察。到「好之者，是已知其然，進而求知其所以然」，你已經知道圣賢之道該怎么學了，那進而還要「求知其所以然」，我要更求知為什么要學。我學的過程當中會遇到什么樣的境界，以及會遇到什么樣可能的障礙，我怎么樣去克服，這是所以然。我如何真正在我本分的工作崗位上、我家庭角色里頭，我去踐行圣賢之道，這是把你的理論付諸于實踐，你去踐行。在踐行的過程中，你就要學而時習，你就有習了，習就是實踐，實踐就有不亦悅乎，就有一點喜悅出來。雖然只是一點點，你覺得真的過去的心境跟現在心境不一樣，現在心境煩惱少了，快樂多了，自私少了;想人的時候多了，想自己的時候少了，慈悲心增長。這就是你慢慢有體會，你就來興趣了，學這個真有好處，真是學一點做一點，不錯，得點利益了、得點受用了，繼續努力，再提升就是「樂之者」。

　　「樂之者，已知其所以然，是以樂之。」到什么地位上你才真正知道所以然?你證得了圣賢境界，那你才叫全知，你知道圓滿，對其然、其所以然都已經完全明了了。我們用修學的過程來講，這個知之者是屬于信解的階段。你首先相信圣賢學問有好處，那么你才會學。有什么好處?你得要學，你能理解了，信解。可是光是知之而不去力行，是有解無行，那沒有真正的受用。必須知了就去做，解了就要行，真向君子的境界去邁步，然后你慢慢、慢慢功夫得力，你在行的過程中，但是還未證。你有愛好的心，你喜歡學圣賢之道，因為什么?你學了之后你變化氣質。人家也覺得你變化了，你自己也真正感覺到是變化，原來是一個小人，現在有點像君子了。完了之后，真正你證得了君子的境界，那你就是真的快樂無比。像顏子不改其樂，像孔子「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，吃的飯菜很清淡，「疏食」，稀粥爛菜;飲的是水，沒有茶、沒有飲料;枕的是自己的手，把它曲起來，枕在手臂上，「曲肱而枕之」，沒有枕頭，但是這樣清淡的生活，樂在其中。為什么?你得道了，這叫證!

　　所以信解行證，知之還是信解階段，信解無行那不是真學;到好之了，你有學了，你是真行了;到了樂之，是證。用佛法修學的次第來講，知之屬于名字位，有名無實，你還沒有真正證得圣賢這個位次，名字位。好之是屬于相似位，觀行位和相似位，但是還沒有真正證得，你在力行。到了樂之，你就是到了分證位和究竟位，分證是你分證圣人境界了。圣人境界就像十五的月亮，你現在變成初一的月亮，已經有月牙了。分證，但是是真月亮，你是個真圣人，慢慢、慢慢的再圓滿起來，最后十五的月亮就圓滿，那就究竟圣人了。

　　「皇疏」，皇侃批注中說，「樂，謂歡樂之也」，這是很喜歡、很快樂，樂此不疲，欲罷不能這樣的一個境界。下面雪公又說，「求學，由知之，而好之，而樂之，由淺入深。故知之者不如好之者篤厚，好之者不如樂之者深邃。樂之，則必有成就。」我們知道求學的次第，慢慢的去提升，目標是樂之。大家如果能夠堅持每天我們一起來學習《論語》，《論語》，如果是沒有真正體會它的味道，你可能覺得它有點枯燥。因為這里頭有很多考證，甚至有很多我們原來沒有接觸過的內容，你難免會覺得有點艱澀難明。雖然我們盡量都是采用很淺顯的講法，深入淺出來講，但是對于初學者可能也會覺得有點乏味。你要鍥而不舍，先從知之做起，最后好之，你得來興趣。

　　像我現在就來興趣，你要我一天不講，我都覺得口癢癢的，我得講。為什么?我體會到里面的味道，味道很濃。你現在讓我去什么卡拉OK，那些我沒味道，我不喜歡去那個地方，味道在這里。每天讀《論語》讀得其樂無窮，天天學了之后講，教學相長，這事我覺得很快樂。我好之了，但是樂知還不敢說，因為到樂，是真正證了，但是少少的樂還是體會到。天天就真的覺得日子過得很快，嘩一下又是一天，讀著書一下天黑了，天亮了又讀到天黑，就有這么個感覺，這是有好之者，我相信你們當中一定會有這樣的人。如果再提升到樂之者，恭喜你了，你就到孔顏這樣的境界了，孔子顏回之樂你就嘗到了，你就已經有成就了，那肯定可以的。我們《論語》現在還沒講到一半，《論語》二十篇我們現在才第六篇，如果你已經有好之這個境界了，恐怕到學完的時候，說不定你已經有樂之的境界。不知不覺當中，你可能就已經入圣賢境界，這是我們所期望的。

　　我們看來《朱子集注》當中有一段這樣的說法，他引尹氏，這是尹彥明，是宋朝程頤的弟子，也是一位大儒。「尹氏曰：知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。樂之者，有所得而樂之也。」我們剛才把這里頭的訊息透露出來，尹氏講到「知之者」，這是知道有此道，你有圣賢之道，我們知道，這個好，這個應該學，所以天天還是來學，盡管可能覺得聽起來挺枯燥的，還是咬著牙根來這里學，不知道在座會不會有這樣的感覺?這已經不錯，你知之了。再提升，「好之者，好而未得」，你已經來興趣了，你很喜歡，雖然一天下了，班挺累的，還是來協會一起學，你覺得那是興趣，人有興趣他就不累。所謂「人逢喜事精神爽」，他要喜歡干這個事，他就不累，本來很疲倦，聽聽課覺得精神抖擻起來。這好之，但是還未得，就是你未證，聽了道理聽明白，但是沒入境界，還不是你的。到你入境界了那是你的，不是孔夫子的，是你自己的，現在還是孔夫子的。

　　那么「樂之者，是有所得而樂之也」，真正你就變成孔子了，你就覺得其樂無窮。這個時候，你對于世間任何染著的那種樂受，你不會再留意了，財色名食睡對你來講都變得很乏味了，你會覺得學圣學賢這是最有味道，正所謂「世味哪有法味濃?」你真正有體會，你這時候絕不會退轉。如果你現在覺得世味還挺好的，有財富了、有美色了，有名有利了、有吃有喝了，有的玩了，那個挺樂，那你還遠之遠矣。所以修學沒別的，就是「生處做熟，熟處做生」。我們原來樂的那些，就是喜歡的、很熟的，現在把它變生疏，先把它變生疏，然后你會覺得那個乏味。原來覺得乏味的，學《論語》挺乏味的，慢慢、慢慢你就覺得很有興趣了，很來勁頭了，最后很喜歡了，這個生處做熟了，那你就成就。

　　我們再看蕅益大師批注，「知個甚么?好個甚么?樂個甚么?參。」這話完全是禪門里面祖師在直指人心的點撥，你參了嗎?你悟了嗎?知個什么?好個什么?樂個什么?讀《論語》跟讀佛經一樣，都講求悟性，不是只讀一個知識，學點這些文詞術語，那沒用，你絕對不可能有樂之。等什么時候你樂了?你悟了就樂，學有所得，所以講求悟性。像夫子教人他是講求悟性的，你看他這一句，他不告訴你，知之者、好之者、樂之者這個之是什么，他沒告訴你。蕅益大師在這里提醒我們是知什么?好什么?樂什么?你去參，夫子也不把謎底揭開，這給你什么?留一個后路，讓你自己去悟。悟明白了是你，你悟不明白還有機會。如果現在把謎底揭給你，那把你的悟門給堵上，你就沒有機會再悟。子貢他讀詩有所悟，他去向夫子匯報，夫子稱許他，說「始可與(跟你)言詩已矣」。讀《詩經》也要講求悟性，讀這些圣賢的典籍都要講悟性。那這個知什么?好什么?樂什么?你們回去好好參，我要是講出來了，那是我的，不是你的。

　　下面蕅益大師講，「卓吾云」，李卓吾先生講，「不到樂的地步，那得知此」。沒有到真正樂的地步，說老實話你知還沒有真正知，所以知之、好之、樂之，這三個境界是一而三、三而一，相輔相成。你知之了，幫助你好之，好之幫助你樂之，樂之又幫助你更提升你的知之，真正到樂的地步才能全知。沒到樂的，知的只是個大概，或者知的是個皮毛，總是沒有真正徹底，沒有透徹，像是霧里看花、云中望月，沒有真正得到。所以修學圣道我們既要不斷的求知，更重要的不斷的求證，證你的所知，又用你的所知指導你的行證，這就是解行并重，解幫助行，行幫助解。

　　這里我們之前講求學，實際上求學到最高境界是什么?「知個甚么?好個甚么?樂個甚么?」看來我還是得把謎底要揭一下。這求的是道，道是什么?道那還得你自己去參，我只是給點線索。老子講得好，「為學日益，為道日損」，增是增加。求學肯定是天天增加知識，你知道得愈多，你學問愈廣，求學是日增。求道可是日損，損是減，減就是放下，天天放下，把你原有的都放下，這是求道。老子講，「損之又損，以至于無為，無為而無不為。」損之又損，這是你一個過程，這是你在好之過程。到了無為的境界，你就樂之了。為什么?因為無為則無不為，無知則無不知。

　　所以我們學圣道千萬要記住，不能在學問上生執著，一定要學著放下。放下什么?總的來講，放下我們的妄想分別執著，不是說我們放下不學了，不是那個意思。學還是認認真真的學，學得愈多愈好，但是放下妄想分別執著。這個跟你學不學，沒有什么太大的障礙。你學得很多，也可以沒有妄想分別執著。你沒有妄想分別執著了，你就能夠證道，這時候你就大樂現前，佛法里稱這個樂叫「涅盤之樂」，涅盤是沒有煩惱。沒有煩惱這個樂，它是自性中本來具有的性德，這個樂不是跟苦相對的那個樂。有苦有樂那個樂不是真樂，到了沒有苦相對了，那個樂是絕對的樂，叫極樂，極樂就是自性性德現前。它是被什么障礙的?被我們的妄想分別執著，所以我們要放下，要損之又損，放到最后一切放下，那就是到了無為極樂的狀態。所以這里我們自己好好去修正。

　　在日常待人處事接物當中，先學著我們不執著，一切都能夠隨緣，這個至少我可以做到和諧，執著的人不可能和諧，等你和諧了你不就自然感覺到一種樂了?到了這境界，又不能夠執著在這個樂上，還要把樂也要放下。一般人放下執著之后，他能夠自得其樂。像顏回他能夠居陋巷還自得其樂，不錯，這個境界很難得，也是圣人。但是到這個境界，還要再百尺竿頭更進一步，斷了執著還要斷分別。分別是把樂與不樂也放下，一切為眾生，無分別，不分別眾生是善是惡，平等普度，也不分別我所做的工作是樂還是苦，一味做去。這時候還有妄想，還有你要做，你要度眾生，把妄想也放下，這時候就是究竟大樂現前。那是什么?作而無作，無作而作。到這個時候你的樂是極樂，沒有煩惱，那么你的境界就是極樂世界。

　　【評析】

　　孔子在這里沒有具體指懂得什么，看來是泛指，包括學問、技藝等。有句話說：興趣是最好的導師，大概說的就是這個意思。