子曰：“中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也。”

關(guān)鍵詞：論語,雍也第六

　　孔子說：“具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學(xué)問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學(xué)問。”

　　這個(gè)『中』是講中根。人有根性不同，根性怎么講?一般講智慧、悟性，淺顯的來講(就是)接受的程度，一般有上中下三根。《雪公講要》里面講，「人之智力不平等，皇邢二疏皆先概分上中下三品。」皇侃和邢昺兩位大儒他們的注疏里面，都先概略的來分上中下三品，這是就人的智力分三品。「每品又分上中下，合為九品」，三三得九，「此猶粗分」，這還是粗的分法，「若細(xì)分則品級更多」。那實(shí)在講，人的品級它是很多很多，無量，每個(gè)人的根性都不一樣。這里孔子講的中根以上我們才能跟他講上，這個(gè)上是什么?是講到性與天命之學(xué)。一般人不那么好懂，因?yàn)樗艹橄螅皇俏覀円话闳怂芾斫獾木辰纭Ｈ绻骱懿畹模愀v講不明白，對牛彈琴。這講的道，講到自性，我們在《論語》講解當(dāng)中也講了不少。你能聽得懂，說明你是中根以上，要是聽不懂，那你就不必要聽，這個(gè)因?yàn)槲覀冞@講，也是要對上中下三根都要普被，我們也講到一些好理解的，我們就理解那好理解。慢慢、慢慢要提升自己，對于講到性與天道的學(xué)問，我們要有幾分契入才行。

　　所以孔子這里講，不是在那里給我們搞歧視，中根以下的就不要他了，歧視中下根性的人。不是，孔子有教無類，怎么能歧視?這是希望把那中下根人提升，慢慢的把他變成中根以上，最好是上上根，能不能夠提升?肯定能，因?yàn)椤溉酥酰员旧啤梗酥酰员居X。每個(gè)人的根性跟圣人無二無異，只是每個(gè)人的障礙多少不一樣，這障礙就來自于妄想分別執(zhí)著。隨著你不斷的學(xué)習(xí)，從知之，到好之，到樂之，不斷的提升，你障礙愈來愈少;損之又損，你愈來愈少，愈來愈少，你的根性就愈來愈提升，就這個(gè)道理。所以一部《論語》我們現(xiàn)在才講到第六篇，可能講到第十篇，你就從下根變成中根了;講到第十五篇，可能就中根變成上根;講完了之后，你變成上上根。

　　雪公這里講，「上上之人是圣人」，那你就變成圣人了，圣人是所謂「生而知之者」。實(shí)際上生而知之的人，我們在歷史上只看到一位，就是禪宗六祖惠能大師，這是生而知之。當(dāng)然他生而知之還要靠一個(gè)緣，就是他聽到《金剛經(jīng)》，聽到半部他就悟了。然后去找五祖忍和尚求法，忍和尚叫他去舂米，他沒文化，舂米去，做義工。做了八個(gè)月的義工，然后才點(diǎn)化他，跟他再講《金剛經(jīng)》，講到「應(yīng)無所住，而生其心」，他就言下大悟，就成佛了，所謂「明心見性，見性成佛」。五祖給他印證，把衣缽就傳給他了。他得到衣缽才二十四歲，年輕人，這是上上根人。他的根性說老實(shí)話，超過孔子。因?yàn)榭鬃铀约赫f老實(shí)話，他自己要學(xué)而知之，他不是生而知之。

　　這三種人，上上的人是生而知之。上上以下，這都屬于學(xué)而知之，你要靠學(xué)，你才能知。實(shí)在是根性很差的，困而知之，學(xué)他不肯學(xué)。圣賢之道他覺得沒意思，他去玩很有意思，他去搞五欲六塵享受，搞貪瞋癡慢，造惡、造業(yè)，最后碰釘子得報(bào)應(yīng)，可能身體完了;或者是可能家庭鬧矛盾、破裂了;或者自己犯了惡，最后遭到法律的懲處;或者天地的報(bào)應(yīng)，這時(shí)候碰得頭破血流，他才知道早知如此，何必當(dāng)初，這時(shí)候他才肯學(xué)，困而知之。遇到困境他才回頭，那屬于下根人。

　　孔子給示現(xiàn)的是我們能夠?qū)W的，因?yàn)樯仙现耍f老實(shí)話我們都不是。惠能大師，要知道，這個(gè)人是前無古人，后無來者，歷史就出的他這一位，那是生而知之。生而知之我們講什么?佛菩薩再來的，那不是普通人。我們能學(xué)得像孔子，不斷的學(xué)習(xí)，好學(xué)。孔子曾經(jīng)講過，「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思無益，不如學(xué)也。」他說我曾經(jīng)一天不吃飯，一個(gè)晚上不睡覺，日夜在干什么?在思、思考，也就是在悟。他想悟，悟什么?我們知道他悟的是道，可是悟不明白，「以思無益」，他覺得這個(gè)沒用處。為什么?他不是生而知之的人，悟不透。所以「不如學(xué)也」，他還是老老實(shí)實(shí)的學(xué)，證明他是學(xué)而知之。那我們也應(yīng)該是這樣，孔子都學(xué)而知之，我們豈能不學(xué)?天天得學(xué)，天天不離圣賢教導(dǎo)，逐漸逐漸我們最后知之了，及其知之則相同。不論你是生而知之，還是學(xué)而知之，還是困而知之，你知了，就你真正證得，你得道了，那是一樣，你都是圣人。

　　「下下之人是愚人」，所謂愚人是「學(xué)習(xí)能力最下，一竅不通」，這是笨到極點(diǎn)的這種人。笨到極點(diǎn)的人有沒有救?還是有救，只要他能老實(shí)聽話。「陽貨篇子曰」，這是《論語》后面「陽貨篇」孔子說：「惟上智與下愚不移。」根據(jù)雪公的講法，上智和下愚不移，不移是說他能夠老實(shí)。上智的人聽到圣賢教誨立刻就依教奉行，他能做到不移，堅(jiān)定不移的來踐行。下愚，他很笨，他不明白道理，一無所知，一竅不通，但是他能老實(shí)。他知道自己既然這么笨，也不要再懷疑什么了，老師教他怎么做，他也就不移了，也是能夠依教奉行，這種人也能成就。

　　最明顯的一個(gè)例子，釋迦牟尼佛當(dāng)年有一個(gè)弟子叫周利盤陀伽，這個(gè)人是笨到極點(diǎn)了。可能大家能想象他笨到什么樣，他怎么笨?你教他念經(jīng)，他念了上半句就忘了下半句，念了下半句又忘了上半句，記憶力幾乎是零。最后怎么辦?大家都沒辦法了，說你這個(gè)人沒得救了，要不然別出家了，不要跟釋迦牟尼佛學(xué)了，下下根人。結(jié)果他大哭，釋迦牟尼佛看到了就問，「怎么了?」「我學(xué)什么都學(xué)不懂、學(xué)不會，被別人恥笑，所以很難過。」釋迦牟尼佛，「這樣，教你念兩個(gè)字，叫掃帚」，掃把，那個(gè)掃地的那個(gè)掃帚。「教你兩個(gè)字，應(yīng)該容易念，看你能不能記得住」。結(jié)果大家費(fèi)了很大的心力教他，念了掃忘了帚，念了帚忘了掃，好不容易把掃帚連成片了，能念出來兩個(gè)字。然后釋迦牟尼佛就教他，「你就『掃帚、掃帚』一直念，不要停，一門深入」。結(jié)果他很老實(shí)，就念「掃帚，掃帚」，天天拿著掃帚掃地，就念「掃帚，掃帚」，從早念到晚，他就會念這兩個(gè)字，到最后突然有一天開悟了、證果了，成了阿羅漢，智慧大開。

　　大家都覺得很不可思議，連他這么笨的人都能夠成就阿羅漢。對!因?yàn)樗蠈?shí)。釋迦牟尼佛告訴弟子們，周利盤陀伽，他過去生曾經(jīng)是一個(gè)大法師，三藏法師，講經(jīng)說法也是辯才無礙，但是因?yàn)榍吧叻ǎ褪撬鶎W(xué)的他有一部分自己保留，不肯完全教別人，吝法，所以這一生獲得愚癡的果報(bào)。但是經(jīng)過「掃帚，掃帚」這種給他的調(diào)教，他大悟了，宿世的智慧就生出來。所以上智與下愚這兩種人都好教，難教的是中間那個(gè)，叫半吊子，又不是上上根，又不是很笨，還很多思想。你教他什么，他還跟你很多的辯論、很多的懷疑，行起來就很多的折扣，這種人就比較難教。怎么辦?你得給他不斷的講道理，讓他不斷的明白道理，提升他的根性。雪公曾經(jīng)講過，「學(xué)愚，愚不可及」，學(xué)下愚學(xué)不來的，你說你去學(xué)周利盤陀伽你能學(xué)得來嗎?叫你念「掃帚」，一天到晚念不停，你也念不到，你做不來。你即使念、一天到晚念你還打妄想，你會夾雜。周利盤陀伽他沒夾雜，他夾雜不起來，他太笨了，他只能容納兩個(gè)字「掃帚」，這種人他能成就。我們這種人就麻煩了，只能什么?像上上根靠攏，不斷的學(xué)習(xí)，不斷的提升我們的根性，最后有一天我們能夠變成上上根，成圣人。這是學(xué)而知之，周利盤陀伽屬于困而知之，困學(xué)成就。

　　雪公又講，「此下愚之人，非普通教育可以教化者。」你看，這個(gè)教化的手段，就不能用普通教育方法。「上上下下之間，皆是中人」，上上根和下下根中間的都叫中人，中根之人。「施教中人須依差等，循循誘進(jìn)。」我們經(jīng)過學(xué)習(xí)，從中下，應(yīng)該是下輩里面的下中到下上，到中下，到中中，到中上，到上下，上中，慢慢提升，最后能夠到上上，九品根性不斷的往上提升。要依差等，就是循序漸進(jìn)，不能夠躐等。所以學(xué)儒怎么學(xué)?先學(xué)《弟子規(guī)》。《弟子規(guī)》學(xué)好了、做到了，我們再學(xué)一些相關(guān)的課程，譬如說《朱子治家格言》、《孝經(jīng)》，這都比較容易學(xué)，然后再學(xué)四書。四書，可以說已經(jīng)是儒家的菁華。

　　你把四書整個(gè)學(xué)下來，你看《大學(xué)》講的是方法，《中庸》講的是理論，理論和方法都具備了，學(xué)《論語》、學(xué)《孟子》，《論語》是孔子的表演，《孟子》是孟子的表演，教你怎么運(yùn)用。朱熹朱夫子講的四書，《大學(xué)》是定其規(guī)模，圣賢的規(guī)模、修學(xué)的次第給你定好了;《論語》是給你扎下良好的根基，把孔顏心法學(xué)到;到《孟子》，你能觀其發(fā)越，發(fā)越是發(fā)揮，看你怎么把圣賢學(xué)問發(fā)揮出來，用在你的待人處事接物，修身齊家治國平天下，發(fā)揮;到《中庸》，是探究圣人的微妙處，圣人心法。微妙處是什么?是自性、是天道。我們現(xiàn)在按照朱夫子的順序，先學(xué)《大學(xué)》，再學(xué)《論語》，再學(xué)《孟子》，最后學(xué)《中庸》，《中庸》是讓我們能夠回歸自性。

　　所以孔子這里講「中人以上，可以語上也」，就是可以跟他講上等的道理。若中人以下，不可以跟他講上等的道理。原因就是講了也沒用，他不理解、不能領(lǐng)會，甚至可能會誤會。他有他自己的知見，他會錯(cuò)解了真實(shí)意，那就更麻煩，產(chǎn)生邪知邪見。譬如說你講性與天道，講到自性，實(shí)際上是講到形而上，可是一般的中下根人聽了這個(gè)自性，他覺得什么都是空的，自性本空，宇宙是一念變現(xiàn)的，這是講到本體的問題。既然如此，那我們現(xiàn)在造什么都無所謂了，反正是空的，造惡也不會有惡報(bào)，駁斥因果，這個(gè)人產(chǎn)生了極大的邪見，所以不可以跟他講上等的道理。跟他講什么?跟他講因果最好，善因善果，惡因惡報(bào)，不是不報(bào)，時(shí)候未到。時(shí)候一到，善惡終有報(bào)，一定會報(bào)，「因果報(bào)應(yīng)，絲毫不爽」，跟他講這個(gè)，對他有好處。慢慢提升，讓他的心愈來愈善良。到了純善，這個(gè)時(shí)候一點(diǎn)撥，他就開悟。夫子教學(xué)正是如此，你看「公冶長篇」，這是上一篇，「子貢曰：夫子之言性與天道，不可得而聞也」，這講的性與天道，就講自性的問題、宇宙本體的問題。中人以上，才可得而聞，才能夠有資格聽，中人以下不能聽，聽了也不理解，還會產(chǎn)生邪知邪見。

　　雪公又引《劉氏正義》，清朝大儒劉寶楠先生《論語正義》：「孔子罕言利命仁，性與天道，弟子不可得聞，則是不可語上。」「孔子罕言」就是說得很少，不是說他不說，而是說得很少。為什么?因?yàn)槟墚?dāng)機(jī)聽懂的人很少，所以他自然就說得少。孔子是應(yīng)機(jī)說法，因材施教。講到「利命仁，性與天道」，這都是對上根人講，一般弟子不可得而聞。不可得而聞，不是夫子吝法，正是因?yàn)榈茏痈圆蛔悖赃@是講「不可語上」。這個(gè)語是動詞，是告訴他的意思，不能告訴他上等的道理。「觀所答弟子諸時(shí)人語，各有不同。正是因人才知，量為語之。可知夫子循循善誘之法。」我們觀察夫子所答的問題，弟子、各種人在不同的時(shí)候問不同的問題，問的問題不一樣，問的人也不一樣，夫子回答的也不一樣。

　　最明顯的，《論語》里面不少人問孝、問君子、問政、問仁，有同樣的問題，不同的人問，夫子都回答不一樣。不少人問仁，我們知道夫子對顏回講的仁，那是講到最究竟圓滿，「一日克己復(fù)禮，天下歸仁」，這就是聯(lián)系到性與天道，這個(gè)我們之前也講過，為什么?因?yàn)樘煜赂约翰欢阅阕约阂蝗湛思簭?fù)禮，天下歸仁，這是從體上來認(rèn)知。但是對其他的人問同樣的問題，夫子就不這么回答，他只能是什么?善巧方便跟你講，讓你能夠理解、讓你能夠力行，講得太高深的，你都不懂得怎么下手。顏回他懂，所以聽了這個(gè)話，立刻講：「回雖不敏，請事斯語矣。」「請事斯語」，就是我一定按照你講的這個(gè)話來做，事就是真做，依教奉行!他聽懂就真的去做，不去做的說明他沒聽懂。夫子也不會跟你講，講不就等于吊你胃口?不會跟你講，一定是你到了這個(gè)程度，給你說這樣的道理，給你點(diǎn)撥幫你提升。

　　所以「正是因人才知，量為語之」，因各人的才智不同，度量你是什么樣的根機(jī)，跟你講什么樣的道理，不會多說一點(diǎn)，也不會少說一點(diǎn)，說得正正好好，讓你得到受用。多說了是廢話、是閑言語，你聽不懂，你做不出來，那不是閑言語嗎?少說，對不起你，你已經(jīng)到了這個(gè)根器，不跟你說夠，夫子不等于對不起你，那是等于吝法。所以從這里我們可以知道夫子循循善誘之法，真的教育方面循序漸進(jìn)，不躐等。但是絕對也不會拖泥帶水，一定是讓你能夠最大限度的提升，這是善誘之法，很會教育。

　　我們來再看蕅益大師批注，「不可語上，須以上作下說，為實(shí)施權(quán)也。可以語上，方知語語皆上，開權(quán)顯實(shí)也」，這個(gè)說得很好。不可以語上，就不可以跟你講上等的道理，不是說放棄你，夫子不能夠放棄人。老子《道德經(jīng)》上講：「圣人常善救人，故無棄人」，圣人善救人。救人怎么救?點(diǎn)化你，讓你能夠先斷惡修善，接著慢慢的你能破迷開悟，最后轉(zhuǎn)凡成圣，就是救你。一點(diǎn)點(diǎn)把你提升，「而不棄人」，不會放棄任何人，不舍一人。所以雖然我們現(xiàn)在是中根以下之人，可能是下下根，但是要遇到夫子，或者遇到一位真正有德行、有學(xué)問的好老師，他當(dāng)然不能夠立刻跟你講上等的道理，可是他會給你先說下等的道理，讓你能明白道理。這是什么?下等的道理跟上等道理不違背，相應(yīng)的，這叫「以上做下說」。不是我又編一套下等道理給你講，不是，這個(gè)下等還是上等的道理，只是讓你能明白。

　　我記得我們以前讀書的時(shí)候，數(shù)學(xué)，小學(xué)也讀數(shù)學(xué)，中學(xué)也讀數(shù)學(xué)，到大學(xué)也讀數(shù)學(xué)。那小學(xué)是讀加減乘除，到中學(xué)慢慢我們學(xué)的數(shù)學(xué)就深一點(diǎn)，到大學(xué)就更深了，有微積分。實(shí)際上讀了大學(xué)我們知道，其實(shí)小學(xué)讀的也沒錯(cuò)，那些數(shù)學(xué)公式、那些公理、定理，可以是用微積分的形式給它證明。但是在小學(xué)我們不懂那么高深的數(shù)學(xué)，我們學(xué)加減乘除也行。這個(gè)什么?這是上作下說，那夫子也是如此，所有的圣人都是這樣。我們舉一個(gè)比喻，什么是上?講性與天道，這是上。什么是下?下學(xué)，講的我們眼前所見到的人事物、因果。因果它屬于下學(xué)，這是我們凡夫能夠理解，有因必有果，「種瓜得瓜，種豆得豆」，這不是因果嗎?但是我們是中下根人，不明白自性之理，自性是道。不明白，我們學(xué)因果，學(xué)因果就會慢慢、慢慢能夠契入道、契入自性。

　　徹悟大師，這是清朝凈土宗第十二祖，他曾經(jīng)講過，「善談心性者，必不棄離于因果。而深信因果者，終必大明乎心性。」這就正好說到善談心性的，就是懂得上等道理的人，必不棄離于因果，他能夠以上作下說，讓我們一般人好懂，這叫「為實(shí)施權(quán)」。，實(shí)是真實(shí)法，真實(shí)法我們不好懂，什么是真實(shí)?自性之法、之理是真實(shí)，不好懂。權(quán)是權(quán)巧方便，這個(gè)我們一般人好懂。我們講一個(gè)故事，這是權(quán)，但是在故事當(dāng)中蘊(yùn)含著甚深道理。像我們講過的一個(gè)女孩在高樓上停了電，遇到鄰居的故事。她心態(tài)一轉(zhuǎn)，鄰居原來是壞人，現(xiàn)在也變成好人，在她心中就轉(zhuǎn)了，這個(gè)故事好懂，這是權(quán)。實(shí)是什么?一切法由心想生，境由心轉(zhuǎn)，這是實(shí)，自性之理!這個(gè)一般人不好懂，你講個(gè)故事就好懂，這是「以上作下說，為實(shí)施權(quán)也」，圣人都有這樣的智慧。

　　「可以語上，方知語語皆上，開權(quán)顯實(shí)也。」對于中根以上的人跟他講上等的道理，其實(shí)所謂「圓人說法，無法不圓」，真正是上根人聽任何的法、任何的語言，都是上等的道理，法法皆是實(shí)法，語語皆是上語，這開權(quán)顯實(shí)。通過我們眼前這一切事一切物，就能證入自性之理。所以明心見性，哪是說離開我們現(xiàn)前生活來明心見性，不是，就在當(dāng)下。明白了，法法圓通。這是蕅益大師給我們做了一個(gè)很完美、很圓滿的詮釋。

　　【評析】

　　孔子向來認(rèn)為，人的智力從出生就有聰明和愚笨的差別，即上智、下愚與中人。既然人有這么多的差距，那么，孔子在教學(xué)過程中，就提出“因才施教”的原則，這是他教育思想的一個(gè)重要內(nèi)容，即根據(jù)學(xué)生智力水平的高低來決定教學(xué)內(nèi)容和教學(xué)方式，這對我國教育學(xué)的形成和發(fā)展作出積極貢獻(xiàn)。