冉有曰：“夫子為衛君乎?”子貢曰：“諾，吾將問之。”入，曰：“伯夷、叔齊何人也?”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎?”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出，曰：“夫子不為也。”

關鍵詞：論語,述而第七

　　冉有(問子貢)說：“老師會幫助衛國的國君嗎?”子貢說：“嗯，我去問他。”于是就進去問孔子：“伯夷、叔齊是什么樣的人呢?”(孔子)說：“古代的賢人。”(子貢又)問：“他們有怨恨嗎?”(孔子)說：“他們求仁而得到了仁，為什么又怨恨呢?”(子貢)出來(對冉有)說：“老師不會幫助衛君。”

　　這章是冉有和子貢兩個人他有問題，向夫子來請教，這個『冉有曰：夫子為衛君乎』，這個「為」根據鄭玄鄭康成的批注說當助字講，幫助的助，也就是說冉有問「我們的老師」，這個問話是問子貢的，說我們的夫子(夫子就是老師)，「我們夫子會不會幫助衛君」?衛國的國君，當時孔子在衛國。這里有一個歷史的背景，簡單介紹一下。

　　衛靈公他的兒子，這個兒子叫做蒯聵，跟衛靈公的妃子南子有怨。南子我們前面介紹過，是一個淫蕩的女人，但是衛靈公非常寵愛她，對她是言聽計從，所以南子把持朝政，可以說是呼風喚雨，大臣們都不得不屈從。衛靈公的兒子，就是世子蒯聵跟他的母親，就是南子有怨。后來因為涉嫌謀殺南子未遂，就離開了衛國，這是魯定公十四年的事情。后來到了魯哀公二年的春天，衛靈公就死了，他的夫人南子就說衛靈公有遺命，有指令要立公子郢來做國君。當時郢就辭掉了，說有輒在，輒是蒯聵的兒子，就是出逃的那個公子的兒子，就是衛靈公的孫，于是衛國人就立了輒為國君。結果那一年六月，夏天的時候，晉國趙鞅領兵幫助蒯聵來回衛國，要把國君的位置奪過來。實際上晉國他們也有自己的打算，趙鞅他是自己另有企圖，其實是挾持著蒯聵入侵衛國。這個時候齊國，當時齊景公因為跟晉國有怨，所以他又出兵來幫助衛國來防范，不給蒯聵回國，結果蒯聵也只能夠離開了。

　　這一段典故就是蒯聵和他的兒子輒，父子爭位的背景，實際上這兩個人都是傀儡，他們都沒有實權。這個當父親的是被晉國所挾持，他的兒子被立了國君，也是被人硬弄上去的傀儡，所以兩個人都是受人挾制。當時因為孔子在衛國看到這樣的一種局勢，就不知道孔子心里怎么想。因為孔子在衛國也特別受到衛君的禮遇，孔子又留在衛國，在這樣的一種狀況下，國家有政變，孔子居然留在衛國，所以冉有就有一種疑惑，他就想問一下夫子是不是有意思要幫助衛國國君，當時國君就是蒯聵的兒子輒，是衛國人所立。因為按照一般弟子們的想法，這種屬于父子相爭是嚴重違禮的行為，如果是孔子留在衛國，似乎有幫助做兒子的抵抗他爸爸回國的這么一個嫌疑，這到底怎么辦?所以這些弟子們就有這種疑惑，這種疑惑確實難免。冉有不知道孔子怎么想，但又不敢直接問，這個太敏感的問題，所以他去私自問子貢。

　　冉有和子貢那都是很有政治韜略，所以對政事特別關心。可是他們雖然是很懂得政治，但是跟夫子的存心相比較他們還是差一截，沒到孔子的境界。所以不是那個境界就琢磨不到圣人的意思，他們倆在揣測，揣測不出來，怎么辦?子貢比冉有會講話，孔門四科冉有是政事第一，行兵打仗、管理國家這是他很拿手的;子貢言語第一，是外交人才，很有口才，問話很懂得投石問路。這一段我們也可以學子貢的言語，問得很巧妙。『子貢曰：諾，吾將問之。』諾就是答應了冉有，說「好吧，我去問問夫子，看看他到底是什么意思，是想留在衛國，是不是想幫助衛君抵抗他父親回來」。所以『入曰』，進到夫子的房間問夫子，他問他很會問，他不是直接問，他就問了一個歷史的故事，說『伯夷、叔齊何人也?』

　　伯夷和叔齊都是古之賢者，他們都是在商朝末年，商紂王的諸侯，這兩個人是兄弟倆，是孤竹國國君的兩個兒子，孤竹國君有三個兒子。當時國君就很想立叔齊，叔齊是小兒子，老三，請他到時候繼位。結果父親過世了以后，叔齊很賢良，雖然他父親有意思立他做國君，可是因為自己的兄長在，他不忍心去得到這個君位。所以他就讓給伯夷，伯夷是長子，他說「按照禮數上長子應該繼位，我是小的，不能繼位」，這是以國相讓，真正是君子。伯夷也是一位很難得的賢者，他說「這是父親的旨意要立你為君，你就應當承擔」，所以他自己就逃跑掉，他為了成全他父親的遺命，讓叔齊當國君，自己跑掉了。結果叔齊看到他大哥伯夷跑掉了，他自己也跑掉，他說「我不能夠行不義」。

　　結果后來沒辦法了，國人就把老二中子立位，立了成為孤竹國的國君。后來周武王伐紂，討伐紂王的時候，當時伯夷、叔齊為了勸止周武王，因為他們彼此都是商朝的諸侯，伯夷、叔齊不愿意見到臣子推翻君主，紂王是君，當時武王畢竟是臣。但是武王伐紂那是替天行道，那是另外一回事情，可是伯夷、叔齊不愿意見到這個事情發生，不愿意臣弒君，所以叩馬勸諫，但是當然擋不住武王的軍隊。武王最后勢如破竹，因為民心所向，紂王實在是暴君，太惡劣了，所以民心歸順武王，武王很快就建立了周王朝。伯夷、叔齊他們也很有氣節，他身為商朝的臣子，不愿意吃周朝的糧食，所以就在首陽山上餓死了。

　　伯夷、叔齊兩位賢者，孔子非常贊嘆這兩個人，孔子對武王也是贊嘆得五體投地，這是圣人，對伯夷、叔齊也是贊嘆。他說文王、武王、周公是圣人，伯夷、叔齊也是賢人，他有這樣的氣節。所以子貢來問孔子說伯夷、叔齊是什么樣的人，問問孔老夫子的意見，聽聽老師對這兩個人的看法，老師說『曰：古之賢人也。』這孔子回答的，子貢又問『曰：怨乎?』這個怨是指伯夷、叔齊他們有沒有怨?這個按照《雪公講要》里面說「怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也」。所以子貢就問伯夷有沒有怨他的父親，叔齊有沒有怨他的兄長伯夷?大概這個怨是因為父親指定叔齊做國君，伯夷會不會怨他父親，伯夷自己不肯做國君逃跑掉了，叔齊有沒有怨他的兄長?就這么個意思。

　　「孔子再答，二人皆是求其行仁者也」，這就是文中所講的『曰：求仁而得仁，又何怨。』就是孔子講，孔子回答子貢的問話，說這兩個人，伯夷、叔齊都是「求其行仁者也」，他們所求的是行仁道，已經求仁而得仁，他們已經得到仁的境界了，又有什么怨?何怨之有?「求仁得仁者，伯夷能順乎親，孝也。」孝悌是為仁之本，伯夷這是兄長，他能夠孝順自己的父親，父親的意思，希望把王位傳給叔齊，所以他就以親志為己志，他力主讓叔齊繼位，這是孝。「叔齊能恭其兄，弟也。」叔齊他是「長者先，幼者后」，讓兄長去繼位，自己不愿意繼位，不敢跳到兄長之上，做兄長的君，讓兄長稱臣，他不愿意這么做，這是悌道，對兄長恭敬。一個是孝，一個是悌，「孝弟乃仁之本」，這是兩個人都得到了仁。「仁者天爵，國君人爵耳」。這是孟子講的，天爵是天給你加的爵位，人間里沒有!像孔子、孟子，人間沒有給他什么爵位，但是他有天爵，他們真正是仁者，這是圣賢人。國君是人爵，那是人的爵位，人世間有那是短暫的，不能夠永垂不朽。

　　「伯夷叔齊兄弟讓國，孔子贊為求仁得仁。可知孔子講求相讓，而非相爭」。《道德經》上講圣人為而不爭，這是講究上善若水，水就是善利萬物而不爭，別人不愿意去的地方它去，別人要爭的它讓，水是從高處往低處流，高處是人之所爭，低處是人之所厭惡，水是反其道而行之，它不爭，這是圣德。老子、孔子、釋迦牟尼佛，儒釋道圣人都講求讓而不爭。所以孔子贊嘆伯夷、叔齊兄弟以國相讓，這個是仁，他能夠不爭，這世上就沒有人能夠與他相爭，他得到的是仁，仁不用爭，你能讓就得到。那從孔子的回答我們能夠體會得到，孔子念念不離仁、不違仁，真正是「君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是」。隨時弟子來問他，他回答的全都是仁道。

　　所以我們學習這章，子貢是代我們問，冉有是代我們存疑，這一問我們就能了解圣人的心境是怎樣的。所以子貢也明了了，就出來跟冉有說『出曰：夫子不為也』。就跟冉有說，「咱們老師不會幫助衛君」，為什么?這已經很明顯，夫子講求的是讓，以國相讓，現在衛君父子爭國，那你說孔子會幫助他們嗎?誰都不幫，所以「夫子不為也」，就不會幫助輒，幫助衛君來抵抗晉國所挾持的蒯聵他們來入侵。

　　我們再看《論語集解》里面講「鄭玄曰，父子爭國，惡行也。孔子以伯夷叔齊為賢且仁，故知不助衛君，明也」。這就明白了，「父子爭國，惡行也」，這是鄭康成他的批注里面講的，爭國是爭利，爭利而忘義這是惡行，父子之義那是天性，那是天經地義，不能爭。要爭，這就損德，這是大惡。所以孔子講伯夷叔齊是賢者，而且求仁而得仁。子貢也就明白了孔子絕對不會去幫助衛君，幫助衛君就是幫助惡行。底下有一段是李炳老他的批注。

　　「父子爭國，實由外力使然」，這是剛才我跟大家報告的這個歷史的背景，衛君他和他父親其實不是爭國，都是被外力所挾持，把他們當傀儡。「聵輒父子」，蒯聵還有輒，就是那時候的衛君，他們父子之間「未必皆有惡行。如果聵輒父不父子不子，孔子何以不去衛耶」。這評論得好，如果他倆真的是不仁不義，當父親的不像父親，當兒子的不像兒子，父不父、子不子，這是無道，那孔子肯定就會離開衛國，他絕對不會住在一個無道的國家。圣人擇居處，擇不處仁非智也。圣人都很有智慧，他所選擇的一定是有道、有仁，至少是有機會能恢復道、恢復仁;如果沒有這個機會，圣人就肯定離開。

　　「不去衛，而又不助衛君，為衛國計，息爭免禍而已。」這就是孔子的仁愛慈悲。孔子沒有離開衛國，不去衛就是沒有離開衛國，但是又不幫助衛君。幫助了，這就是助長惡行，這會給后世留下不好的影響。所以夫子不會這樣幫助衛君，等于是做為一個旁觀者，看局勢發展，然后找機會來幫助這個國家恢復道德仁義，還有禮。這是什么?為衛國計，真正想著幫助衛國，幫助息爭免禍，平息戰爭，減免禍害。如果國君無道，那人民就遭禍。所以孔子在那里等待機會來平息這種戰亂，這就是孔子善巧方便之處。

　　夫子曾經有講過，可以共學的人，未必能夠立，不可與立，可與立不可與權，權就是行權方便。伯夷、叔齊可以說立了，他真正有氣節，是賢人，但是他們不懂得行權方便，不可與權。權是什么?這些禮有開緣的時候，按照周禮(當然按照道理來講也是)，臣不得殺害君。周武王伐紂這是開緣，這個不是犯戒，這真正替天行道。但是孔子他贊嘆周武王是圣人，可是對于伯夷、叔齊也贊嘆，這是賢人，他能立，不可與權，他真正堅守著他們的仁義禮數，可是他不能夠開緣，百姓得不到他真實的利益，這是什么?是自己的節操成就，但是眾生得不到他真實的好處，這屬于小乘不是大乘。大乘是什么?一切為眾生，哪怕是自己造業，但是真正幫助眾生，對眾生有好處的他也會去做，周武王就是這樣。戰爭本來是不好的，以臣子的身分討伐君，這也是不符合禮的，違禮，但是這開緣。紂王當時已經君不君，這是一個惡人，他已經沒有資格做君，于是周武王領兵伐紂，那是民心所向!這不是他自己要的，人民之所向，向往，這就是可立可權。

　　我們再看夫子，他的境界超過伯夷、叔齊了，他達到武王境界，伯夷、叔齊是可立、不可與權。夫子在這里，你看看他沒有離開衛國，這就是他能夠行權方便，他不是為自己節操而已，真正把我統統放下。如果為自己節操，看到這樣的一個國家，那一定是亂邦不居、危邦不入，趕緊離開。可是夫子看到他的存在對于衛國息爭免禍帶來幫助，他為的是衛國計，不是為自己自身名節。這點存心，那不是伯夷、叔齊可比!毫不為自己考慮，只為人民、為眾生考慮，哪怕是損害自己名節也勇于承當，絕不會為矜惜名節而不敢去承擔。這一點存心是大慈悲示現，我們從這里學習。這個又比子貢和冉有從他老師那里所聽到、所得到的感悟又加深了一層，子貢和冉有只是明了夫子贊嘆伯夷、叔齊是賢人，所以不會幫助衛君，但是還沒有真正深入到雪公這里所講的，不幫助衛君又不離開衛國是什么樣的存心，所以學圣人從他這個細節上細細去體會，學他那種大公無私。

　　我們再看蕅益大師《批注》里面說「非說二人以失國為悔也。只是二人既去，設無中子可立，則廢宗絕嗣能不動心否乎?既曰求仁得仁，則世間宗嗣又其最小者矣。何足介意」。蕅益大師又補充說明夫子講的「求仁而得仁，又何怨」，這里頭的意思，真的如果蕅益大師不點出來，我們這樣隨口滑過也就把這意思漏掉了，沒有去體會。讀《論語》真的是要細細品味，無怪乎古人講一部《論語》讀到老都其味無窮。這里子貢問孔子說兩個人有沒有怨，夫子答「求仁而得仁，又何怨」，這個怨不是說怨悔，說這兩個人伯夷、叔齊，「以失國為悔也」，悔是懊悔，這兩個人丟了國家，是不是會悔恨，會有懊惱，這不是講這個意思，子貢也不是問這個意思。實際上是講這兩個人離開了他自己的國家，如果沒有中子可立，他們是三兄弟，大哥和小弟離開了，還有老二中子可以立為孤竹國國君，但萬一沒有中子可立的話，這個會不會有懊惱?一般儒家講，「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也」，繼承父業這是孝，所以他這個怨不是說懊悔自己國家沒有了，他絕對不會以富貴、身外之物為憂惱，他們所憂患的是對父母盡孝這方面。萬一沒有老二可以立為國君，那會不會心里有過意不去，這屬于廢宗絕嗣，這能不能不動心否，會不會有懊惱?這講的怨是講這個動心，他會有一種懊惱，心里過意不去。因為這屬于世間講的不孝，所以子貢其實問這個怨乎，是問這個心理。

　　孔子給他回答也是就這個心境來回答的，說「既曰求仁得仁」，伯夷、叔齊他求的是仁，圣人的境界，那個是大孝。《孝經》上講孝有三層次，「始于事親，中于事君，終于立身」，最終極的，最高的孝是立身、行道、得仁，這是至孝、大孝。那這個孝比為自己這一個本家留一個宗嗣更為重要，這個孝不是對自己一家而言，是對全天下而言，為天下乃至后世立一個榜樣，這是大孝。所以「世間宗嗣又其最小者矣，何足介意」。世間所謂的留有后代，能夠有香火，這個是小事情。真正的大孝那是立身行道、成圣成賢，普利天下萬世一切眾生，這叫大孝，《孝經》上講最終極的孝。伯夷、叔齊所求的是這個境界，所以他心中又有什么懊悔，他有什么怨?所以「求仁而得仁，又何怨」，講的是這樣的一個心境。

　　我兩個多月前在北京大學做過一次演講，他們是請我講一個「金融危機里的省思與出路」這個專題。我就談到金融危機是道德的危機，所以要找出路必須要恢復道德教育。道德以孝為本，國以人為本，人以德為本，德以孝為本，這是抓住根本來解決危機。把人的危機解決了，金融危機、經濟危機，乃至糧食危機，什么恐怖主義，什么自然災害，統統都能得到解決，這是抓住了根本。結果我講完之后，就有人問了這個問題，問得也比較尖銳。他說「你提倡孝道，孟子講過『不孝有三，無后為大』，你什么時候要結婚?」他問我這個問題，來勢很猛!我就跟他用一個比喻回答，我現在三十七歲，確實沒有談婚論嫁，也沒這個打算，我希望一心去鉆研、去弘揚圣賢教育，來幫助這些迷惑的眾生能夠破迷開悟，這是根本解決危機之道，我自己沒有時間考慮個人問題了，但是這是不是就不孝?「不孝有三，無后為大」，你為什么不留后?我用個比喻說：

　　假如有這么一個父親，他生了十個兒子，前面九個哥哥都掙錢成家立業，生兒育女，他們都有后了。可是因為他們太忙了，沒時間教養他們的兒女。第十個小老弟就想，哥哥們都這么忙，可是他們的兒女那是我們家的后代，不能沒人去教他們;如果不教他們，那我們這個家族就沒有后了。這后代不是說能生就是有后，動物都能生，那不能叫有后。真正的后是他這個后代能傳承你家的家業、家道、家風、家學，真正有德行、有學問他才能夠有后，這才是真正的后。所以光生不教他們，那等于沒后。等于是這第十個小老弟就發心，犧牲自己，我就專心致志的來教導這九個大哥的兒女，做一個專業老師，他沒有時間去搞自己成家立業的事情，他就專門做老師，教這些侄子們，為自己這一家留后。

　　那我們都是炎黃子孫，我們的老祖宗，像我們這一家的父親一樣，炎帝、黃帝，我們都是一個家族里的人。那現在問題來了，這么多人的兒女要是沒人去教他們，那我們老祖宗會掉眼淚，沒后!這個傳統文化，圣賢教育到我們這代就斷絕了，中華民族的家道、家風、家學、家業不能再傳下去了，這是民族的悲哀。所以我們要做這個小老弟，我們來獻身，我們來教他們。因為在現在這個時候能教的、發心出來講學的人太少，我們選擇這個道路。這個就是蕅益大師這里講的，「求仁得仁，則世間宗嗣又其最小者矣，何足介意。」不能想自己這一個小的、小支流里頭有沒有后，你要起心動念想到大的主流，想著中華民族。結果我把這個話講完之后，大家也鼓掌。然后主持人也很會問，他問在座的，在座下面將近都有五百人聽課，就問說：你們有兒女的，請舉手?不少人舉手。有誰愿意把你們的兒女送給鍾博士教的，請舉手?很多人舉手。然后主持人說：鍾博士你有后了!

　　確實，現在真正要救中華傳統文化，弘揚圣賢教育，需要有立志走圣賢道路的人，這種人確實少之又少。我媽媽鼓勵我走這條路，跟我講，現在要真正幫助和諧社會、和諧世界，確實不在乎多一個、少一個金融教授，我原來是在大學里教金融的，現在急缺的是圣賢教育以及師資人才。這個事情與其求別人，不如求自己。所以如果有人再問我這個問題，就是像子貢問的「怨乎?」，你的心里會不會有懊惱?你有沒有后，你有沒有自己個人的考慮了?怨乎?那我就會用孔子這些話給他回答，「求仁而得仁，又何怨?」，真的無怨無悔。

　　江謙先生他有一段補注也非常的好，他講「得仁謂得其本然之性德，性德豎窮橫遍，一切具足，而亦一切非有，何有于得，何有于失，何有于生，死而又何怨乎。子貢聞之，而知夫子不為衛君計較于得失生死之間也。求仁即是敦行孝弟，論夷齊而自知衛君應盡之分。善哉子貢之妙問，而夫子之妙答也。」江先生他這里講「得仁」，求仁而得仁，得仁是什么?是得本然之性德，這個性是自性。自性人皆有之，本自具足，每一個人都不缺，圣人不缺，凡人也不缺。只是圣人性德沒有障礙，他流露出來。凡人就不行了，凡人有障礙，性德不能流露，這就不能得仁了。

　　障礙是什么?障礙就是我們自己的自私自利、貪瞋癡慢的煩惱，把本然的性德全部給封閉住了，不起作用。「性德豎窮橫遍」，豎窮是講時間，豎窮三際，三際是指過去、現在、未來;橫遍是指空間，橫遍十方。「一切具足」，一切是指宇宙萬物，統統都具有性德。為什么?因為一切宇宙萬物都是自性所生，當然它是跟自性是一不是二，具足了性德。性德要講起來太多了，所謂不生不滅，不來不去，不染不凈，不一不異等等。這里又講「而亦一切非有」，一切非有是講什么?一切萬物不是實有，所以叫妙有，就是假有。眼前任何境界就如同作夢一樣，《金剛經》里講到的「一切有為法，如夢幻泡影」，這個宇宙就像你的夢境一樣。夢境，大家都有作夢的經驗。你在作夢的時候，請問這夢境是真有，還是假有?你不能說它是沒有的，它是真有，可是真有又是假的，它不是真的，作夢，哪是真的!所以真的，實際上是講它的本體，當體即空，夢境，不是真的，只是你這一念變現出來的，你那個作夢的心變現的。因為你那作夢的心念念在相續，所以產生了夢境這種幻覺，念念相續形成我們所見到的宇宙，但是它又是假的。真空又是妙有，假有，叫一切非有。

　　「何有于得，何有于失」，你真明白這個道理了，知道眼前都是幻境，都是假的，就無所謂得失了。你在作夢的時候，你夢里得到了金銀珠寶，真得了嗎?沒有。失去了幾百萬，真失了?沒有。哪有得?哪有失?都是作夢，沒有得也沒有失。就像古代小說里面講的「黃粱夢」，一個秀才準備趕考，生活很清苦，煮著黃粱，黃粱就是小米，煮小米粥，一個道長坐在旁邊。他煮著粥，火生起來了，自己在旁邊打了個盹。一打盹就夢到自己考了功名，當了狀元，得到高官厚祿，幾十年官運亨通，跟他有仇的也報仇了，跟他有恩的也報恩了，最后這夢醒了，幾十年在夢中過去了。一醒來一看，鍋里的那個小米粥還沒煮熟。你看那時間很短，我們煮小米粥是二十分鐘就能煮熟了，他那打個盹也就是十來分鐘，你看夢中過了幾十年了。他在夢中得到了榮華富貴，請問他真得了嗎?一覺醒來夢中榮華富貴就沒了，沒了也不能說真失掉，因為本來就沒有，何所謂得，何所謂失，那個得失心就是我們有妄念，抽象的妄念不是真實的。在《百法明門論》里面講，這屬于不相應行法。不相應就是抽象，它不是真有，是妄念的作用，所以要把得失放下。現在有錢、有福報，多為眾生做好事。縱然一下丟掉了，也無所謂，本來就沒有得失。所以伯夷、叔齊他們至少得到這個境界了，他們知道萬法皆空，這才叫立。立就是他能夠證得了智慧，知道萬法皆空。在佛法里面，屬于小乘阿羅漢的境界，他沒有得失心，把國家讓出去好像沒有讓一樣，無得亦無失。

　　「何有于生，死而又何怨乎」，生死都是假的，人本來沒有生死。說生說死是我們這個肉體，肉體是個臭皮囊而已，哪里是真的?不是我，就好像我們的一件衣服，用了幾十年，用舊了要把它脫掉，換一個新的身體。真正的我是自性，那是真正的自己，那沒有生死，不生不滅。真正看破了，知道身體不是我，老實說連靈魂都不是我。你把靈魂認為是我，你還有我相，我相就有人相，我相、人相、眾生相、壽者相你具足了，那你就有生死，你就離不開生死輪回，那個什么?完全是虛妄的一個妄念。真正的我是什么?整個宇宙是我，心性是我。而這個肉體就好像宇宙萬物一樣它有生有滅，如同花開花落、云卷云舒，你不要在意。你不在意，又何怨乎?生和死你都不怨了，沒有什么，這個怨是講沒什么懊惱的、沒什么遺憾的、沒什么在意的，所以你才能了解為什么孔老夫子講「朝聞道，夕死可矣」。這個道是你真正明白道理了，把這個宇宙人生真相搞清楚了，那死就沒有了，夕死可矣!生死都沒有了，那你說這個肉體死就讓它死，花開花落，花落了還會開，在什么意，又何怨乎?而自己已經是不生不滅了，你這入道了。

　　伯夷、叔齊有這個境界了，當然夫子就更有這個境界了。所以「子貢聞之」，子貢聽了夫子這一段話，他真正也有所悟了，會聽的人他也入境界。要是不會聽，那種個善根也好，他知道了「夫子不為衛君計較于得生死之間也」，你明白這個道理，夫子他不會幫助衛君。為什么?這也是教化，行不言之教，教化世人什么?不要計較得失，也不要計較生死。人沒有得失了，爭個什么?你爭來的你也沒真得到，都是假的，何必要爭?自然就不爭了。知道生命本沒有生死，本來是不生不滅的，那你又害怕什么?你對生死都沒有畏懼，更不會有計較，這一生就是求仁的境界，成圣成賢。

　　所以「求仁即是敦行孝弟」，孝悌是為仁之本。所以力行孝悌，那就是求仁。這里講「論夷齊而自知衛君應盡之分」，夷齊是伯夷、叔齊。子貢以伯夷、叔齊來問孔子，當然是問伯夷、叔齊，實際上是要去了解夫子對衛君的看法，對這種現在的事態的一種決定。夫子他的回答，他也是就這個所問而給他所答，答在問處，可是圣賢的心境都顯露無疑。當時孔子是身在衛國，當然不好直接評議衛君。雖然衛君做得不如法，但是孔子存心厚道，在他這個國度里，這是屬于臣子的身分，不評論君上，這是真正的厚道。正如孔子在另一章《論語》里面講的「父為子隱，子為父隱」，對于父親的過錯，我們不張揚，我們給他隱含著。但是旁敲側擊點出來之后，這是教育弟子，同時也是啟發國君，啟發那個當事人，讓他了解衛君這是應盡的本分。盡什么本分?孝悌這是本分。父子相爭，這是沒有孝悌，就沒有仁義了。

　　藉這個事借古喻今，用古代的例子教化今天的世人，他這一講，我們細細一讀，我們都得利益。你看看夫子言語之妙，子貢和夫子這一唱一答，把這個大道理給我們都披露出來了。所以「善哉子貢之妙問，而夫子之妙答也」。江謙先生贊嘆，他看出味道了。子貢非常會問，問得很巧妙，夫子也答得巧妙，這師生之間一唱一和都是在教育，讓我們受教育，這叫師資道合。正如釋迦牟尼佛和當年他的弟子們常常是問答，你看問得最多的阿難，阿難尊者多聞第一，他常常會問問題。這一問往往問出大法來，這是妙問妙答，這我們需要學習!這做學生的不懂問，老師沒有這個緣，他也沒辦法把這個大道理闡發出來，所以要善問。這個問不光是為自己，是為大眾，這點我們大家都要學習。我們有時候跟著恩師出去的時候，一看這個情況，看看大家會存在什么疑慮，會代大家來問，代眾生請法，這就是你的妙問，你這是慈悲。

　　【評析】

　　衛國國君輒即位后，其父與其爭奪王位，這件事恰好與伯夷、叔齊兩兄弟互相讓位形成鮮明對照。這里，孔子贊揚伯夷、叔齊，而對衛出公父子違反等級名分極為不滿。孔子對這兩件事給予評價的標準就是符不符合禮。

　　為：這里是幫助的意思。

　　衛君：衛出公輒，是衛靈公的孫子。公元前492年￣前481年在位。他的父親因謀殺南子而被衛靈公驅逐出國。靈公死后，輒被立為國君，其父回國與他爭位。

　　諾：答應的說法。