葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”

關鍵詞：論語,述而第七

　　葉公向子路問孔子是個什么樣的人，子路不答。孔子(對子路)說：“你為什么不這樣說，他這個人，發憤用功，連吃飯都忘了，快樂得把一切憂慮都忘了，連自己快要老了都不知道，如此而已。”

　　《雪公講要》里面對這章批注他首先引用《論語集解》，《集解》里頭引孔安國的話，說道，「葉公，名諸梁，楚大夫」，葉公是個人，他的名字叫諸梁，是楚國的大夫，在楚國當官的。「食采于葉，僭稱公。不對者，未知所以答也。」葉公他在葉這個地方，因為人家稱他作公，實際上他的名位不能稱為公，公是諸侯里頭的，公、侯、伯、子、男，這五個爵位是很高的，公是第一。葉公他不是真正的公，就叫「僭稱公」，僭是越分了，當然他必定是受人尊重。他就問孔子是誰，是什么樣的人?他問子路，子路是孔子的弟子。『問孔子于子路』，就是想打聽打聽，問一問孔子到底是怎么樣的一個人?聽聽子路的評價。『子路不對』，不對就是「未知所以答也」，就是不知道該怎么回答。因為子路雖然天天親近老師，但是這一下子人家問他，你老師是什么樣的一個人?他還總結不出來。因為老師的德行太多了，一、二句話好像不知道怎么個總結。這是子路平時沒在這方面用心。

　　那他回來就跟孔子報告，孔子就教他，說『女奚不曰』，說你為什么不跟他這么講?這個女就是你，這是講子路，奚就是何，你何不，你為什么不這么說?『其為人也』，其是指孔子，這里的話是孔子做一個自我評價。孔子為人，這個人是什么樣的人?『發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』，這三句話是孔子自我評價。『云爾』，這是一個結尾的話，告訴子路，說你這樣說就對了。這三句話，我們就要用心去體會，這是夫子自我評價。

　　我們先看《朱子集注》里頭，評這三句話，他有個解釋說，「未得，則發憤而忘食;已得，則樂之而忘憂。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年數之不足，但自言其好學之篤耳。」所以這三句，實際上孔子自己說自己是個好學的人。孔子自己這樣評論自己，在《論語》其它地方也有講，他自己也說，「我非生而知之者，好古敏以求之者也」，這也是他自己評論的。孔子講他自己不是生而知之，是學而知之，只是因為好學。《論語》又有一章講，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」，這也是孔子自己說自己是好學。實際上，講得既是謙虛又是實話。

　　圣人之所以能成為圣人，就是好學。這里面沒有什么玄虛的事情，你要是能好學，你也能成就，這是孔子給我們示現的榜樣，讓我們可以學習。如果他示現一個生而知之的樣子，一出生來就是天才，那我們沒辦法學他，那好學我們就能學。朱子講這三句話，說發憤忘食，是講他「未得」，就是還沒有得道之前，孔子發憤忘食，這是好強、好學，努力精進，廢寢忘餐。「已得」，就是他已經得道了，得道了非常的快樂，樂以忘憂，沒有憂惱。得道了之后，心里面真的沒有任何的憂慮、恐懼。《大學》里面講，「有所恐懼，則不得其正」;「有所憂患，則不得其正」。那他已經得道了，當然內心里已經沒有憂患、沒有恐懼、沒有好樂、沒有忿懥，忿懥就是憤怒。這就是心中沒有貪瞋癡，離開了煩惱，他就樂。那個樂，不是世間五欲之樂，而是法喜，是脫離了煩惱之后的那個樂，所以叫樂以忘憂。這兩者是通過「俛焉日有孳孳」，俛是勤勉的勉，通假字。這個「俛焉日有孳孳」，原文是出于《禮記.表記》，這是講他孜孜不倦的、勤勉的努力在那求道。「不知老之將至」，就是他已經把自己年歲都忘了，不知道年數之不足，年紀愈來愈大了，自己都沒意識到，永遠做一個求學者、做一個學生，向古圣先賢學習，真正是活到老、學到老、學不了。了，就是學完了，學著學著學不完了，所以終身在學習。這是孔老夫子自己評價自己好學之篤，篤是用功、專注。這是朱子對這三句話的解釋。

　　我們再看蕅益大師的批注，「者才是為人的」，這個話講得很直截了當，孔子講他自己說，「其為人也」，雖然我們看他表面上是說自己，實際上他是在教化人，教子路、教眾弟子，也教我們。這才是為人。怎么樣來做人?為人就是做人，就是要發憤忘食、樂以忘憂，這就是教我們好學、篤敬。下面蕅益大師又說，「今只偷得一人生耳，何嘗肯為人哉!既是不肯為人，所以一失人身，萬劫難也。」這是講到六道輪回里頭，人身難得，正法難聞。我們這一生得到人身，是什么?「只偷得一人生」，這個偷字把那個難度給渲染出來了。人身難得，好難好難得!好不容易碰上了一次，這偷得是這個意思。很好彩、很幸運，碰上了，這一生做人。現在人得了人身竟然不珍惜，「何嘗肯為人哉」。不珍惜就是不肯為人，他不能夠發憤忘食、樂以忘憂去認真學習圣賢教育，浪費了這人生的機緣。那既是不肯為人，他不肯去學習，不肯上進，錯過了人身這樣的一個難得的機會，他不好好修，盡造惡業，「所以一失人身，萬劫難也」。

　　這輪回是業力決定的，我們這一生，造作五戒十善，善業多，才能夠保住人身。如果自己沒有斷惡修善，貪吝、縱欲，造貪瞋癡，失了人身就到三惡道里去。貪心感應餓鬼道，瞋恚心感應地獄道，愚癡感應的是畜生道。三惡道進去容易出來難，一進去了，萬劫難出。這個劫的時間可太長，一劫，這大乘經里講的一個大劫，相當于將近十三億年，萬劫，就是十三萬億年，這還了得!在三惡道里面真是飽受痛苦，好凄涼!就是因為得人身的時候，沒有把握機會努力修學，所以輪回太苦了。好不容易萬劫才有一次機會得人身，得了人身又不肯修，又失人身，又是萬劫。

　　所以佛經里面比喻，叫「頭出頭沒」，我們是在深海里頭沉淪，好不容易把頭浮在水面上，剛吸一口新鮮空氣，又沉下去了。無量劫來，我們就干這個事情，在六道里面打轉轉。而且六道，三惡道的時間多，三善道的時間少。佛在經上有個比喻，人身難得，他跟弟子們講，弟子們坐在旁邊，他先表演，佛在地上抓了一把泥土，然后往地上一撒。然后問弟子，撒下去的土，就是到大地上的土多，還是現在還存在我的手指甲上的土多?那當然是不成比例了。佛告訴我們，這一生失人身者，如大地土;得人身者，如爪上土，像這指甲里頭還夾著一點土。得人身就是這么艱難，那個機會很少，原因是什么?因為人造惡的業力重，善的業力少。

　　下面蕅益大師又引王陽明先生的話說，「王陽明曰：發憤忘食，是圣人之志如此，真無有已時」，這是形容圣人立志求道，他那種勇猛精進，為法忘軀，廢寢忘食，所以他能夠成道。這是講無有已時，他的志向不退。已就是完結，他志向崇高而從來沒有停止。就像《論語》里頭曾子說「仁以為己任，死而后已」，到死的時候，才叫完結;還有一口氣，還在行仁。「樂以忘憂，是圣人之道如此，真無有戚時」，這個樂以忘憂是講他圣人的道，這個道是他的境界，境界法喜充滿，他只有快樂，沒有憂慮。像孔老夫子周游列國的時候，遇到了重重的困難，甚至危險，他還是這樣的泰然自在。你看，陳蔡絕糧，險些餓死，他還彈琴。在宋國的時候，險些被司馬桓魋殺了，他還講，「天生德于予，桓魋其如予何」，天給我加了德行，想殺我的司馬桓魋奈我何?真是樂觀，沒有任何的憂惱，圣人的境界。那我們羨慕，希望達到這個境界，這個境界沒別的，就是你放下。能把身放下了，那你就能做到發憤忘食、樂以忘憂。把身放下，境界不算很高，在佛法里面講，放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，把這五種錯誤的見解放下，這是證得初果，小乘初果第一個階級，那就是圣人了，小圣。但是那個境界，凡人就沒辦法理解。

　　所以這個「真無有戚時」，戚就是憂戚、憂惱，他心里什么都不執著，當然他就沒什么憂戚了。我們凡人不同，憂這個、憂那個，因為什么?心里放不下。有的人憂他的財產，有的人憂他的地位、憂他的官位，有的人憂兒女、憂孫子，這一些憂惱統統得放下，那才能夠入圣人境界。這里蕅益大師講的「恐不必云得不得也」，這也是王陽明先生的意思，這個得不得，是對朱子而言的。因為朱熹朱子他在《集注》里講了，把「發憤忘食，樂以忘憂」解釋成兩個境界，未得的時候，是發憤忘食;已得是樂以忘憂。實際上，應該是一個境界，不是兩個境界。所以不能說是得還是不得，未得和已得，不能這樣分，是從兩個方面來描述同一個境界，這就是圣人境界。圣人志向無有已時，沒有完結的時候，他就發憤忘食。這個無有已時，跟菩薩四弘誓愿是相應的，「眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成」，你看，境界雖然高廣，但是那個志向無有已時。

　　所以他不斷的證道，境界不斷的往上提升，在每一個境界上，他都是樂以忘憂，所以這里不必分開講未得、已得。也就是說，每一個境界上，他都是發憤忘食、樂以忘憂，而在不斷的提升。樂以忘憂是發憤忘食的果，發憤忘食也可以說是樂以忘憂的果，互為因果。圣人能夠發憤忘食，勇猛精進，所以他能得到樂以忘憂的結果。而這個樂，又不斷的推動他勇猛精進、發憤忘食，互為因果，互相促進。我們現在學習傳統文化，漸漸也有點體驗了，覺得真的學習圣賢之道是享受，我們恩師講，是人生最高享受。我們對這個話相信了，但是還不敢說現在得到這個最高享受了，只是相信，因為我們得到享受了，我們得到樂，沒有憂了。樂以忘憂，有那么一點點體驗了，那就更加努力的精進求學，所以發憤忘食。這些境界很多層次，發憤忘食和樂以忘憂，也是可以不斷的提升，我們先一點一點的做，先去努力得到一點點小樂，然后這小樂就是你下一步更精進的動力。只要你得到法喜，你就能不退轉。

　　【評析】

　　這一章里孔子自述其心態，“發憤忘食，樂以忘憂”，連自己老了都覺察不出來。孔子從讀書學習和各種活動中體味到無窮樂趣，是典型的現實主義和樂觀主義者，他不為身旁的小事而煩惱，表現出積極向上的精神面貌。

　　葉公：葉，音shè。葉公姓沈名諸梁，楚國的大夫，封地在葉城(今河南葉縣南)，所以叫葉公。

　　云爾：云，代詞，如此的意思。爾同耳，而已，罷了。