子疾病，子路請(qǐng)禱。子曰：“有諸?”子路對(duì)曰：“有之?！墩C》曰：‘禱爾于上下神祗。'”子曰：“丘之禱久矣。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),述而第七
孔子病情嚴(yán)重，子路向鬼神祈禱?？鬃诱f(shuō)：“有這回事嗎?”子路說(shuō)：“有的。《誄》文上說(shuō)：‘為你向天地神靈祈禱。'”孔子說(shuō)：“我很久以來(lái)就在祈禱了。”
這一章是講夫子有一次生了重病，這個(gè)疾病的疾，是相當(dāng)嚴(yán)重的病。子路就『請(qǐng)禱』，什么叫請(qǐng)禱?根據(jù)《論語(yǔ)集解》包咸注，包咸是東漢的經(jīng)學(xué)家，他批注說(shuō)，「禱請(qǐng)于鬼神」。就是子路向鬼神禱告請(qǐng)求，保佑夫子趕快恢復(fù)健康。『子曰：有諸』，根據(jù)「《集解》周生烈曰」，《集解》是三國(guó)時(shí)代何晏所著，他引的同時(shí)代的人周生烈的話(huà)，周生烈也是魏朝，就是曹魏魏文帝時(shí)期，那時(shí)候在世，歷史上對(duì)于他的生卒年月已經(jīng)不詳了，他做過(guò)官，他也批注這些經(jīng)論，周生烈講，「言有此禱請(qǐng)于鬼神之事乎」。夫子說(shuō)「有諸」這個(gè)諸字，是「之乎」兩個(gè)字的合音，這是在古文里面常用的，「有諸」就是「有之乎?」，之是代詞，乎是一個(gè)疑問(wèn)助詞，有這個(gè)事嗎?就這個(gè)意思，有什么事?有此禱請(qǐng)于鬼神之事。子路向鬼神禱告請(qǐng)求，夫子說(shuō)有這個(gè)事嗎?
『子路對(duì)曰』，子路回答了，『有之』，是有的，他引了『誄曰』。在《說(shuō)文解字》里面這個(gè)「誄」，《說(shuō)文解字》里他引用了《論語(yǔ)》的這一句來(lái)講這個(gè)誄字，「讄」它這個(gè)寫(xiě)法是言字旁、三個(gè)田字，也是念讄(音磊)，兩個(gè)字同音，但是不同義?，F(xiàn)在我們看到的誄，「是累舉死者生前的事跡，以定其謚號(hào)」，是講這個(gè)意思。這個(gè)誄字的意思，就是給他總結(jié)總結(jié)，一個(gè)人死了，他生前有些什么事跡，然后給他定謚號(hào)。謚號(hào)是人死了以后，給他的封號(hào)，這是講誄。另外那個(gè)讄字呢?「讄者是為活人累敘功德，求福免災(zāi)」。這個(gè)讄，《說(shuō)文解字》里面講《論語(yǔ)》這一章是講這個(gè)讄字，用的是這個(gè)讄，這個(gè)讄是對(duì)活人的，前面那個(gè)誄是對(duì)死人的，這是對(duì)活人來(lái)講給他修點(diǎn)功德，給他求福消災(zāi)，這個(gè)意思。根據(jù)《論語(yǔ)》這一章的意思，應(yīng)該是用后面一個(gè)讄。雖然寫(xiě)是寫(xiě)這個(gè)誄字，實(shí)際上意思來(lái)講，還是用言字旁、三個(gè)田字那個(gè)讄比較更為貼切。所以雪公，李炳南老先生他就把這個(gè)解釋成通假字，這個(gè)誄是通那個(gè)讄字。因?yàn)樽勇肥菫榉蜃釉谀抢锴笊裥薰Φ拢o他禱告回向!這個(gè)誄字大概當(dāng)時(shí)確有這樣的一種文。
子路他舉出這個(gè)文來(lái)說(shuō)，『禱爾于上下神祇』。這個(gè)爾字當(dāng)你字講，就是為你來(lái)做祈禱，這是一種說(shuō)法，當(dāng)作你字講。有一種說(shuō)法是這個(gè)爾字做語(yǔ)氣助詞，沒(méi)有意思，就是「禱于上下神祇」，雪公講這個(gè)意思更為好。為什么?因?yàn)榈茏訉?duì)老師不應(yīng)該直接稱(chēng)呼你，用你、用我這些詞跟老師相稱(chēng)呼，這都不夠禮貌，不符合禮。所以這個(gè)爾應(yīng)該屬于語(yǔ)氣助詞，更為適合于子路的口氣。
這里順便提一句，學(xué)生跟老師不稱(chēng)你我，該怎么稱(chēng)?應(yīng)該稱(chēng)，你看這里講夫子，夫子就是老師，過(guò)去人稱(chēng)夫子，現(xiàn)在稱(chēng)老師。所以對(duì)老師不要說(shuō)你怎么怎么，應(yīng)該說(shuō)老師怎么樣怎么樣。稱(chēng)自己呢?稱(chēng)自己最好是稱(chēng)自己的名字，或者是稱(chēng)弟子、學(xué)生，這都可以。譬如說(shuō)我對(duì)恩師講話(huà)，我就自稱(chēng)弟子，「弟子今天講《論語(yǔ)》，講到第三十四章」，我向恩師報(bào)告，我不用說(shuō)「我今天講《論語(yǔ)》，講到第三十四章了」，不是這個(gè)意思，不能這樣講;向師父匯報(bào)，不是說(shuō)向您報(bào)告，不能這樣講，這都是師生之間的禮儀?；蛘呤侵狈Q(chēng)自己的名字，說(shuō)「茂森今天在攝影棚講《論語(yǔ)》」，直呼自己的名字，這也是尊敬的稱(chēng)呼，尊敬對(duì)方。
你看《論語(yǔ)》里面，或者是其它的典籍，我們都看到，最明顯的《孝經(jīng)》里面，曾子在老師旁邊事奉，老師問(wèn)他問(wèn)題，他自己說(shuō)，「參不敏，何足以知之」，參是自己稱(chēng)自己名字，他叫曾參。他不是說(shuō)，「我并不聰敏，我怎么能知道?」他不是這樣講。所以自己稱(chēng)呼名是最謙恭的稱(chēng)法。在古代有名、有字，別人稱(chēng)你，那是稱(chēng)你的字;自己稱(chēng)自己稱(chēng)名，這是謙恭。老師和父母稱(chēng)你稱(chēng)名，其它人不準(zhǔn)稱(chēng)名，直接稱(chēng)你的名是對(duì)你的大不敬，連皇上都不能稱(chēng)名，只能稱(chēng)字，這是常禮。所以這個(gè)爾字，應(yīng)該當(dāng)作語(yǔ)氣助詞更為貼切。
子路在這里講，「禱爾于上下神祇」，上下就是天地，天神地祇，祇就是地神，它是有出處的。所以子路說(shuō)，「我為您來(lái)求福、消災(zāi)」，這有出處。夫子當(dāng)然他問(wèn)這個(gè)話(huà)，那我們想是他已經(jīng)病好了才問(wèn)子路，子路跟他講說(shuō)我們?yōu)槟矶\，子路告訴他說(shuō)這也是有出處的，讄辭上講向天地神祇祈禱。底下，『子曰：丘之禱，久矣。』你看，夫子在這里自己稱(chēng)自己的名，他叫孔丘，他自稱(chēng)丘，「我已經(jīng)祈禱很久了」，或者說(shuō)「我很久就在祈禱了」;換句話(huà)說(shuō)，「哪里是等到病的時(shí)候再祈禱?我一直都在祈禱」，就這個(gè)意思。
孔子為什么說(shuō)這個(gè)話(huà)?在《雪公講要》里面，把這意思給我們講出來(lái)。他說(shuō)孔子平時(shí)言行純善，決不會(huì)違背天地神明，所以做每樣事、每一個(gè)動(dòng)作就好像祈禱一樣，所以他講我已經(jīng)祈禱很久了，我天天在祈禱、事事在祈禱?？梢?jiàn)得孔老夫子他心目中的祈禱是什么，自己能夠力行善事，多積陰德，做一個(gè)善人，這是真正的祈禱!那你即使是不明著說(shuō)跟天地鬼神祈禱，天地鬼神都護(hù)佑你了，你是個(gè)善人。假如我們自己不善，言行不善、心地不善，到了有事，然后去求天地、拜鬼神，這樣的祈禱有用嗎?沒(méi)有用。你再聽(tīng)聽(tīng)他祈禱什么，祈禱自己升官發(fā)財(cái)，都是為自己自私自利打算，天地鬼神哪里會(huì)接受這樣的祈禱，他拿著東西去供養(yǎng)天地鬼神，豈不是有點(diǎn)像賄賂?天地鬼神都是正直的，哪里會(huì)接受賄賂?所以我們知道平時(shí)要是不能夠斷惡修善，臨事的時(shí)候自私自利而去祈禱，滿(mǎn)足自己的欲望，那叫褻瀆神靈。不僅沒(méi)有用、沒(méi)有功德，反而有罪業(yè)，這叫褻瀆。所以要像孔子那樣，平時(shí)要做一個(gè)正人君子，處處大公無(wú)私，只想著天下蒼生，仁慈博愛(ài)，這樣自然感得天地神靈的護(hù)佑!你不去求，他們也護(hù)佑你，所以孔子很自信，「丘之禱，久矣」。
我們又會(huì)問(wèn)了，那為什么孔子還會(huì)患重病?既然他已經(jīng)很久都在祈禱，他又是這么樣的大善人，天地鬼神也應(yīng)該護(hù)佑他，為什么他還得重病?這個(gè)就要?dú)w于天命。什么叫天命?實(shí)際上就是因果。這個(gè)因果不一定是這一世，還有前一世，生生世世。這一生雖然是言行純善，但是過(guò)去生中可能有造作不善，不善的因在這一生遇到緣成熟，就會(huì)結(jié)惡果。正如釋迦牟尼佛，當(dāng)年他本人也有三個(gè)月受馬麥之報(bào)!馬麥之報(bào)也是沒(méi)有糧食吃，人家給他點(diǎn)馬麥，這是馬的飼料。佛和弟子們也只能吃馬麥，佛在經(jīng)里講了這是什么?過(guò)去生中有這個(gè)因，說(shuō)在久遠(yuǎn)劫前，釋迦牟尼佛跟這些弟子們是一隊(duì)外道的修行人，遇到了佛教比丘到皇宮中去接受供養(yǎng)，大概僧團(tuán)里面有一些比丘生病沒(méi)辦法去應(yīng)供，這些比丘接受了皇宮供養(yǎng)之后，把飯菜端回來(lái)。走在路上遇到了這群外道修行人，聞到那個(gè)香味很香美，就心生嫉妒，口里罵他們，說(shuō)「你們這些人還配吃這么好的飯菜，你們只配吃馬麥」。首領(lǐng)罵，底下的隨從跟著罵，罵那些修行人吃馬麥。結(jié)果一直到他成佛了，這一生要受三個(gè)月吃馬麥的報(bào)應(yīng)，佛帶著這些弟子們都吃馬麥。
所以都是有因果的，這個(gè)因果就是天命。夫子講天命，佛家講前定，「一飲一啄，莫非前定」，都是前生所造的業(yè)注定的?？桌戏蜃颖救艘彩沁@樣給我們示現(xiàn)的，你看他有陳蔡絕糧，他也沒(méi)有糧食吃，連馬麥都沒(méi)有，那時(shí)候餓得半死。但是，圣人在這樣的患難當(dāng)中，他能夠不為窮困而改節(jié)，這是他難能可貴的地方。凡人在這種境地上，他會(huì)怨天尤人，他會(huì)改變氣節(jié);圣人不會(huì)，堅(jiān)守正道，死守善道。所以得重病，重病也沒(méi)關(guān)系，還是正心誠(chéng)意，不違君子之道，「無(wú)終食之間違仁」，就是吃頓飯的工夫，這么短的時(shí)間都不違仁，不會(huì)違背仁的道，「造次必于是，顛沛必于是」，夫子做到了，有病還是一樣力行仁道。
夫子的弟子伯牛也是得重病，夫子握著他的手，也在那里慨嘆，說(shuō)「命矣夫」，這是天命。這說(shuō)明什么?這是前定。這一生他雖然是善人，可是前生不善的因，現(xiàn)在起現(xiàn)行了，他受報(bào)，那沒(méi)辦法。但是圣人在這樣的情形下，他不會(huì)懼怕，勇者無(wú)懼。他懼怕什么?懼怕再犯惡因，所以菩薩畏因，凡夫畏果。菩薩，儒家講圣賢，他畏懼是造惡因，知道造惡因?qū)?lái)必有惡報(bào)，他害怕這個(gè)，所以他就不造惡因。凡人正好相反，造惡因他肆無(wú)忌憚，可是得到果報(bào)來(lái)臨的時(shí)候，他就害怕，害怕也沒(méi)用。
像夫子他接受果報(bào)的時(shí)候，仍然泰然自若，你看看他在陳蔡絕糧的時(shí)候還彈琴、還唱歌，還能說(shuō)出「芝蘭生于深林，不以無(wú)人而不芳」這樣的話(huà)，鼓勵(lì)弟子們。蘭花長(zhǎng)在深山老林里面，沒(méi)人用它、沒(méi)人欣賞它，它還是自己吐露芳香，你看，自得其樂(lè)。他是「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)在其中」，跟佛在世的時(shí)候，佛和弟子們都是一樣，日中一食，樹(shù)下一宿，三衣一缽，過(guò)著最貧賤的生活，法喜充滿(mǎn)。所以，我們從這里去體會(huì)圣人的心境。這一章給我們提示的是，祈禱該怎么祈禱?最重要的是自己真正修身，那才是祈禱，心不是向外去攀求。有病，病屬于業(yè)障，業(yè)障要懺悔。懺悔業(yè)障，這是普賢菩薩的十大愿王之一。懺悔沒(méi)有別的，就是后不再造，斷惡修善，破迷開(kāi)悟，業(yè)障就懺除掉。
蕅益大師解釋說(shuō)，「可與談三種懺法?！箍膳c談，是與誰(shuí)談?誰(shuí)要是明了了這一章的真實(shí)意，就可以跟你談了。談什么?三種懺法。這懺法是懺除業(yè)障、罪障的方法。一般人都希望懺除業(yè)障，學(xué)了佛的人特別是，常常去拜懺，為的是消除業(yè)障。業(yè)障懺除了沒(méi)有?他也答不上來(lái)。再問(wèn)問(wèn)他，什么叫業(yè)障?他摸摸頭，也答不上來(lái)。業(yè)障都不知道是什么，你怎么個(gè)懺法?當(dāng)然懺不了。業(yè)障我們要曉得，在造作的時(shí)候叫事，造了之后的后果叫業(yè)，造的時(shí)候是事，后果是業(yè)。事業(yè)，事是正在造作，業(yè)是造作之后的后果。這個(gè)后果如果不善，就產(chǎn)生了障礙，障著什么?障你的智慧，障你的福德，障你開(kāi)悟，障你見(jiàn)性，障你成佛，這都叫業(yè)障。所以明了了什么是業(yè)障，要懺除，最重要的知道，這事不能再造了。過(guò)去因?yàn)闊o(wú)知，所以造了殺盜淫妄種種惡業(yè)。過(guò)去也是無(wú)知不懂，現(xiàn)在明白，不能再造那些惡業(yè)，放下了。放下了，你的業(yè)障才能消除。所以懺悔重要的叫后不再造，以后不能再造，不僅身不能做，口不能說(shuō)，連念頭都不能想，完全跟惡業(yè)隔離。
具體而講，有三種懺法。這是出自于「金光明經(jīng)文句記」，這是解釋《金光明經(jīng)》的，卷三里面講到「略稱(chēng)三懺」，講了三種懺法。「即：一、作法懺悔，略稱(chēng)作法懺，依律之作法而行懺悔?！棺鞣ň褪且勒找?guī)矩，依照戒律所制定的方式來(lái)進(jìn)行懺悔。佛當(dāng)年制定的這個(gè)戒律是發(fā)露懺悔，自己有犯了過(guò)失，造了罪業(yè)，把自己的這些過(guò)失、罪業(yè)講出來(lái)，不能夠覆藏。這是有一定的做法，請(qǐng)大眾來(lái)幫助我，我能夠有這個(gè)機(jī)會(huì)向大眾發(fā)露。還有一定的儀式，譬如說(shuō)身有禮拜、有瞻仰，口里有唱誦，心里頭有觀(guān)想，觀(guān)想佛菩薩的圣容，身口意都做殷勤懺悔，把過(guò)去的、現(xiàn)在所做的罪業(yè)懺除掉，這是作法懺悔。很多佛事當(dāng)中，你看三時(shí)系念里面，三時(shí)里頭都有懺悔，那時(shí)候就是作法懺悔。只要用真誠(chéng)心去做，就能夠達(dá)到效果。
第二個(gè)懺叫做取相懺悔，「略稱(chēng)取相懺，又作觀(guān)相懺悔。即觀(guān)想佛之相好等，以為除罪之懺悔。以上兩懺均屬事懺」。這是第一個(gè)作法懺，第二個(gè)取相懺，都屬于事上來(lái)懺。取相就是觀(guān)想，觀(guān)想是取相，觀(guān)那個(gè)佛相。因?yàn)榉鹗菬o(wú)垢大圣，一切的罪業(yè)都消凈，沒(méi)有絲毫染污。所以我們觀(guān)想佛那個(gè)相好、莊嚴(yán)，修善根，除自己罪業(yè)。要知道罪業(yè)從心而起，所以懺悔也是要在心上來(lái)懺，都是在我們自己念頭上下功夫!我們?cè)熳髯飿I(yè)的時(shí)候，就是因?yàn)橛袗耗睿铑^不清凈，有貪瞋癡慢疑這些惡念。所以造作了這些事，留下的是這種惡業(yè)的印象，印象佛法里面稱(chēng)為阿賴(lài)耶識(shí)里的種子，將來(lái)遇到了緣會(huì)起現(xiàn)行，那就形成果報(bào)。所以罪從心起，還得將心懺?，F(xiàn)在觀(guān)想是不再想那些罪業(yè)，只想著佛。所以懺悔，很多人誤以為自己造了這個(gè)罪業(yè)，在佛菩薩面前重復(fù)把自己所做的罪業(yè)一五一十的再說(shuō)一遍，你看這說(shuō)一遍的同時(shí)，你的念頭上又造一遍，口里又造一遍，過(guò)去身造，現(xiàn)在口造、意造，身口意不斷的在重復(fù)，那個(gè)業(yè)是愈來(lái)愈深。印象愈來(lái)愈深刻，你怎么能懺除掉?那不是真正的懺悔，應(yīng)該把那個(gè)念頭放下，所以用觀(guān)相的方法。所以這個(gè)發(fā)露，發(fā)露懺悔是自己說(shuō)，說(shuō)一遍就好，那是對(duì)大眾，向大眾承認(rèn)錯(cuò)誤，表態(tài)下決心改過(guò)自新，以后就不再造了，想都不去想它了。要想就想佛相好，念阿彌陀佛，這是真正的懺悔，事上懺。
第三種叫無(wú)生懺悔。「無(wú)生懺悔，略作無(wú)生懺。觀(guān)實(shí)相之理，念罪體無(wú)生之懺悔。此屬理懺」。這個(gè)需要用智慧，明了實(shí)相之理，實(shí)相是講自性，一切萬(wàn)法都是自性所生，《華嚴(yán)經(jīng)》所說(shuō)的「唯心所現(xiàn)，唯識(shí)所變」。那所現(xiàn)、所變的都不是真的，都是虛幻的。罪業(yè)呢?罪業(yè)也是唯心所現(xiàn)、唯識(shí)所變，所以它也是虛幻的。罪的體就是我們的念頭，念頭剎那在生滅。彌勒菩薩講的一彈指三百二十兆個(gè)念頭，那念頭生滅太快速，你這第一念起的是罪業(yè)的念頭，你要把它改了，第二個(gè)念頭不再想罪業(yè)了，罪業(yè)就沒(méi)有，隨著你第一個(gè)念頭已經(jīng)消逝。所以有一句偈子講，「罪從心起將心懺，心若滅時(shí)罪亦亡」，罪業(yè)就亡了，那個(gè)心就是念頭，念頭滅了，罪業(yè)就跟著消失，不再去想它，忘了。「心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」，這真正的懺悔，念頭也滅了，罪業(yè)就消了。不再去想它，過(guò)去永遠(yuǎn)過(guò)去，你想再抓回來(lái)都不可能，就讓它過(guò)去。最重要是當(dāng)下這一個(gè)念頭，再也不重復(fù)以前的罪業(yè)，這念頭保持純凈純善，這個(gè)是真懺悔。
所以念罪體無(wú)生，罪體就是念頭，念頭本自不生。你說(shuō)念頭從哪生?怎么生?誰(shuí)去生出來(lái)的?念頭現(xiàn)在哪?你找不到。彌勒菩薩講不可執(zhí)持，念頭你不能夠去執(zhí)著，也不能夠去把持它，你留不住，剎那剎那所生滅。所以我們何必讓那個(gè)罪業(yè)的陰影，影響我們當(dāng)下的念頭，不要去想它，那個(gè)罪跟念頭一同就沒(méi)有了。所以那個(gè)罪是虛幻的，不是真的，你不能把它著實(shí)。著實(shí)了，你永遠(yuǎn)去不掉它。其實(shí)，著實(shí)了，它也是非實(shí)。只是我們自己的執(zhí)著，被它的陰影控制住，現(xiàn)在把它放下。如何放下?最好的方法就是念阿彌陀佛。你剛要想到這個(gè)罪業(yè)，剛要產(chǎn)生內(nèi)疚的時(shí)候，立刻提起阿彌陀佛，不去想它。那個(gè)過(guò)去的我，已經(jīng)死了，已經(jīng)消逝了，再也回不來(lái)，現(xiàn)在我是一個(gè)新人。這個(gè)懺悔是最究竟的懺悔法門(mén)，這叫理懺。理是你真正通達(dá)、明了實(shí)相之理，你這個(gè)懺悔最徹底。所以當(dāng)下念頭一轉(zhuǎn)，你就成圣成賢，夫子講的，「仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁，斯仁至矣」。我現(xiàn)在要成圣成賢，當(dāng)下就成就。你心里還夾雜著我過(guò)去做這么多罪業(yè)，我不能成圣成賢了，你還夾雜這個(gè)念頭，那你真的就不能成圣成賢了。因?yàn)槟氵€不欲仁，你所欲的、所想的是過(guò)去的罪業(yè)，不是仁、不是圣，那個(gè)罪業(yè)怎么能消?
所以懺悔無(wú)論現(xiàn)在我受的是什么果報(bào)，我是念念不離善，像《十善業(yè)道經(jīng)》里面講的，「晝夜常念思惟觀(guān)察善法」，你不要思惟觀(guān)察惡法，不要思惟觀(guān)察罪業(yè)，不要。常念是心上真有，思惟是想著，觀(guān)察是做著，身上造作的，身口意所造的全是善法?！噶钪T善法，念念增長(zhǎng)，不容毫分不善間雜」，不能夠容任何不善夾雜在念頭當(dāng)中，不容任何陰影影響我現(xiàn)在，我只一味行善，投向善一邊去，與惡絕緣，這個(gè)就是真正的懺悔。所以孔子在這里也給我們暗示，他現(xiàn)在有疾病，他不再想過(guò)去怎么樣怎么樣，現(xiàn)前有這個(gè)果報(bào)，只是受，酬業(yè)而來(lái)，消自己過(guò)去的惡報(bào)。可是，我當(dāng)下念念為善，念念行仁。
【評(píng)析】
孔子患了重病，子路為他祈禱，孔子對(duì)此舉并不加以反對(duì)，而且說(shuō)自己已經(jīng)祈禱很久了。對(duì)于這段文字怎么理解?有人認(rèn)為，孔子本人也向鬼神祈禱，說(shuō)明他是一個(gè)非常迷信天地神靈的人;也有人說(shuō)，他已經(jīng)向鬼神祈禱很久了，但病情卻未見(jiàn)好轉(zhuǎn)，表明他對(duì)鬼神抱有懷疑態(tài)度，說(shuō)孔子認(rèn)為自己平素言行并無(wú)過(guò)錯(cuò)，所以祈禱對(duì)他無(wú)所謂。這兩種觀(guān)點(diǎn)，請(qǐng)讀者自己去仔細(xì)品評(píng)。
疾病：疾指有病，病指病情嚴(yán)重。
請(qǐng)禱：向鬼神請(qǐng)求和禱告，即祈禱。
有諸：諸，“之于”的合音。意為：有這樣的事嗎。
《誄》：音lěi，祈禱文。
神祗：祗：音qí，古代稱(chēng)天神為神，地神為祗。
