子罕言利與命與仁。

關鍵詞：論語,子罕第九

　　孔子很少談到利益，卻贊成天命和仁德。

　　罕是稀少的意思，言是直言。《說文解字》里面講，「直言曰言，論難曰語。」言、語兩個字，它的意思稍有差別，言是指很直率的直言，并沒有用其它的像比喻、像含蓄的說法，它不是這樣講，是直言。論難叫語，這是辯論，所以我們講「論語」，這個語有問答、有辯論這樣的一個意思。按照這樣的解釋，語和言就不同，有問有答叫語;無問而自己直說的，這就叫言。在《論語》當中我們看到，有很多孔子的教誨都是回答弟子們的提問，應該說是大部分都是回答弟子的提問，所以《論語》里頭以答問為主，也有孔子自己直接說，無問自說。可是我們看到《論語》當中所記載的，孔子所說的利、命、仁這三樣就很少了，所以叫做『子罕言利，與命，與仁』。當然在弟子們提問的時候，孔子也會講到利、命、仁，只是他沒有直說，像在答問當中就很多，譬如說「顏淵問仁」的時候，在《論語》里面問仁的很多，孔子有不同的答復。

　　這里講「罕言」，不是說不言，孔子還是會說到利、命、仁。譬如說在「里仁篇」里面講到「仁者安仁，知者利仁」，這是孔子自己說。這個「仁者安仁」，就是仁者他天賦仁厚，他無所希求，所謂心安理得，所以他的心安在仁上，他不想別的。「知者利仁」，智慧的人能夠行仁，而對自己也有利，所以行仁是利人也是利己，這叫知者利仁。智慧的人他明白這個道理，所以他很歡喜的去行仁。這里就講到仁，講到利。另外，《論語》里面也有「放于利而行，多怨」，如果是為了利益而去行的，就是功利的這種思想，就多致招怨。因為利是人之所必爭，大家都爭利，自然就會起怨恨。如果利讓給別人，自己不要，那就何來怨?這里也談到利的問題。

　　在「堯曰篇」，孔子《論語》當中最后一篇，第二十篇，這篇里面講到「不知命，無以為君子也」，這講到命。君子樂天知命，這個命有天命的意思，天命到底是什么?是因果，善有善報，惡有惡報;一飲一啄，莫非前定，這叫知命。君子知命，所以他淡然無求，知道該來的就來，不該來的，想也沒用，這是知命。那另外一個意思，這個命是講使命，君子他的使命是什么?是為這個世間弘揚圣賢教育，令一切大眾都能夠得聞正法，而能夠離苦得樂，這是君子的使命，教化眾生。

　　雖然孔子也有直言利、與命、與仁的，但是畢竟是不多，所以這一章是講到孔子罕言，可見孔子并不是輕易的來說利、命、仁。那我們問了，為什么孔子不輕易說?根據《朱子集注》當中，他引用程子的話，這是他的私淑老師程頤，程子說，「計利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。」程頤先生講，如果講到利，我們計較利，利是人之所必爭，我們要是計較的話，必定會損害他人的利益，損害他人利益就害義了，這就不義。所以孔子講，「君子喻于義，小人喻于利」，喻就是心里懷有的，君子心里懷有的是道義，而小人心中想的是利害、功利。孔子為什么少言利?利已經大家都在想了，你還在講的話，那想得就更多了，所以就不講，目的是不要讓我們往利上去想、去計較。

　　這一點，你看孟子做得很好，孟子去見梁惠王，梁惠王一國之君，見到孟子來了，這是一位很有道德學問的人，立刻就問他，向他請教，說「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?」您老人家從千里之外來到此地，對我們國家有什么利益?你看，梁惠王開口就講利，孟子跟他講，「王何必曰利?亦有仁義而已矣」，你何必去講利?你真正講仁義，這就是最大的利。你爭那個利，仁義失去了，那就失去大利了，為什么?得仁義者得民心，得民心者，國家就能穩定，這不就是大利嗎?這是孔子之所以少言利的原因。

　　談到命，說「命之理微」，微是微妙、精微，不是一般人可以能夠理解的，這道理太精微了，我們講高深莫測，這個命是講天命。《中庸》里面一開頭就說「天命之謂性」，天命之謂性講的是宇宙的本體、宇宙的起源，宇宙怎么來的，生命怎么來的?這個是宗教里頭一直在探討的問題，科學家也一直在探索，都沒有能夠達到一個答案。而佛法確實把這個答案講得非常清楚，儒家也講，但是講得并不詳盡，只是略略透點意思，所以這個理就顯得很微妙、很精微，一般人就確實不懂，這個要詳詳細細的說才能說明白。「天命之謂性」，天是什么?不生不滅的自性，就叫天。命是什么?命是在不生不滅的自性中忽然起念頭了，有了個動相，在佛法里稱為叫無明業相，業相是動相，動的。

　　現在量子力學的學派，這是物理學里頭最前沿的理論講到，宇宙任何物質分析到最微細，就是振動，就不是物質了，就是一種動相。像現在太空物理里面提出來的「弦理論」，說物質由基本粒子組成，而基本粒子是由弦的振動產生的，就像琴弦一樣的振動。這個琴弦是比喻，不是說真有根琴弦在那里，真有根琴弦那還是物質。物質是由基本粒子組成的，基本粒子是由振動產生的，振動它沒有實質、沒有形體。那到底是什么動?諾貝爾物理學獎的得主普朗克，德國的科學家，他說得好，這個動是意識心的波動，念頭的波動，這跟大乘佛法講的就一致了。所以在不生不滅、本不動搖的自性當中忽然起了波動，這就叫無明，這叫業相，進而就產生能見相和所見相。所見相是境界，能見相是自己。

　　所以生命怎么來的?宇宙怎么來的?生命是能見相發展出來的，宇宙是所見相發展出來的。能見、所見本來是不二，是一，是動相產生的。這一動，產生了能、所，這就是佛法里稱為阿賴耶識出現了。所以宇宙怎么來的?是阿賴耶識變現的，沒有動就不會有阿賴耶，沒有阿賴耶就不會有宇宙，不會有現象，那是本自清凈、本不動搖、本不生滅，這叫天命之謂性。天是不動的自性，命是起了，動相產生了，兩個加在一起，和合成阿賴耶。阿賴耶是依自性而起，因動而生，所以叫天命之謂性，這個性就是阿賴耶識，做整個宇宙的本源，宇宙是這么來的。

　　真正如果是心不動了，起心動念都統統放下了，宇宙就消失了。像禪宗永嘉大師說，「夢里明明有六趣，覺后空空無大千」。大千世界整個宇宙怎么來的?你在夢里夢出來的，因為你作夢的心在那動，念念在那里作夢，一念接一念，這就產生了幻相。當你醒了之后，念頭不再動了，空空無大千。所以我們了解這個事實真相，那還有什么執著的?對現前的任何人事物，任何的境界，不必起心動念，知道它真的是假的、空的，無所有、畢竟空、不可得。你放下了，放下你就得大自在，你就回歸本性，你就作圣人了，這個真的叫知命。「不知命，無以為君子」，真正知命，不僅是君子，你就成圣人了。所以這個道理極其精微，孔子講得少。為什么孔子講得少?不是孔子不知道，孔子是圣人，他知道。但為什么要說得少?因為學生接受的能力不行，真正能接受這個精微道理的，眾弟子中只有顏回一人，顏回能得孔子的心法，真正是孔子的傳人，其它人沒入境界，沒入境界，說了也不懂，所以就罕言，就少說點。你看子貢也講，「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也」。不可得而聞，不是孔子沒有講，因為講了也不明白，所以是你沒有聞，并不是孔子沒講，你聽不懂，就叫不聞。

　　「仁之道大」，剛才講利和命，現在講仁。仁這個道，這個「道」有道理的意思，有真諦的意思，這個道理，這種真諦，還有行仁的這種方法，都用大字做代表。「大」不是大小對待的大，有大有小那個大還并不是很大，相對的。真正的大，是絕對的大，沒有相對的，那才叫真大，「大」是贊嘆。夫子一生所追求的就是仁的境界，而自己仍然覺得自己沒有達到境界，他老人家講，「若圣與仁，則吾豈敢」，他不敢去擔當，他只是在不斷的力行仁道，把自己當作是一個學仁、求仁的圣賢弟子而已，只居學位，不敢居師位，不敢做老師。你看他，「三人行，必有我師」，他只是做為一個學生一樣，這是表演那種謙敬、好學。

　　仁的境界確實太高遠了，凡夫達不到，為什么達不到?我們要知道，因為凡夫有分別執著，分別執著把這個本來是大的、圓滿的境界進行分割，縮小了。分別執著是這樣的一個功效，把本來無量無邊的境界劃分成自己這個小小的區域，是自己分別執著才能夠領會到的區域。就好像坐井觀天一樣，一個青蛙坐在井里，看到上面這井口這么大的天，牠以為天就這么大。外面有只小鳥飛到井邊告訴牠，天是無限大的。青蛙說，你別騙我了，我明明看到那個天就是這么大。他不曉得仁之道大，就好比天一樣，我們所能想象出來的，就好比是一個井口那么大的天，這是我們自己有分別執著。假如你跳出分別執著，從井里跳出來，然后你就承認，真的，圣人跟我們講得沒錯，天果然是無限大的。那一定要自己放下分別執著，才能夠入這個境界。但是凡夫，確實一般人沒有這個根性，你說誰能放下分別執著?難。所以夫子罕言，說這個道理就說得少，而是著重在讓我們在現前生活環境里面好好的修道德，做君子，就不錯了。

　　但是佛法傳入中國以后，中國人對于孔子的思想、孔子的學問領會得就加深很多，擴展很多，所以佛法的教學充實了中國傳統文化，沒有佛法，真的難以體會夫子的心法。因為夫子罕言，說得少，不像釋迦牟尼佛他說得多，你看釋迦牟尼佛講了四十九年，天天都在講。孔子的話不多，搜集在一起也就是那幾本經典。可是釋迦牟尼佛的經典，三藏十二部。《大藏經》，精裝本印出來的，我們這里協會有一套，精裝本這么厚一冊，一百二十一冊，說得詳細。說得詳細，我們才能夠理解夫子之道，要不然真的沒指望能夠理解了。所以中國儒釋道三家文化互補的，相輔相成，相互補充，相互提升。所以光學一家不夠，要學，三家一起學，這才能夠真正了解中華文化的精髓。

　　下面我們看蕅益大師，這是佛門高僧，他批注《論語》，他怎么說?「卓吾云」，這是引用李卓吾先生的話，「罕言利，可及也。罕言利與命與仁，不可及也」。李卓吾先生講「罕言利，可及也」，可及就是可以領會，我們能懂。因為凡夫心里總是把利擺在很重要的位置上，一跟你講利害，你就懂了。夫子罕言利，就是前面講，為了不讓我們太多的想利。至于「罕言利與命與仁，不可及也」，這個「不可及」，就是不好領會。你看，利要是跟命跟仁合在一起講，就不容易理解了。我們要淺顯一點，大概理解怎么理解?講到命，這是講自性的道理，這是實相，講到宇宙生命的本源。講到利，利就是因果，善有善報，惡有惡報，這是因果。我們想要得利，必須修善;想要避免惡報，那就得斷惡。這是跟你講利，所以你能夠領會。可是你要知道因果的道理，就是自性的道理，因果跟自性這是不二的。過去凈土宗十二祖徹悟禪師，這是大徹大悟的人，最后導歸凈土，念佛往生。他說過一句名言，「善談心性者，必不棄離于因果;深信因果者，終必大明乎心性」，也就是說，真正明心見性的人，善談心性這個道理，他對宇宙人生真相全部通達明了，知道宇宙人生怎么來的，他一定是講因果。因果好懂，自性的作用就是因果，你先明白因果，最后你必定能夠明心見性。所以圣人教誨，因果教育是非常的重要!不能夠離棄。一般人講到因果，因果背后是命，就是自性，這個不可領會，但是對因果能領會，就在因果下手，真正斷惡修善，心地純凈純善，他很容易就悟入自性，這個修學過程就是仁，行仁。

　　所以說利、命、仁，是一體的三方面，我們用體相用來講，命是體，自性是體;相，相是因果，一有相它就有因果。因果怎么來的?因為你起心動念，有阿賴耶識，它就有因果，因果相續不空、循環不空、轉變不空，這是相。只要有念頭，相就有了，因果馬上就產生，隨著宇宙和生命同時產生，這是相。用?是仁，從體起用，就是性德流露，這就是行仁。所以利、命、仁，是一體三方面。那對一般人來講，最好是講利、講因果。懂得因果，他不敢作惡，最后慢慢他也能夠回歸到仁上來，最后也能夠明心見性，知道命了。

　　下面蕅益大師又引方外史先生，他說「言命言仁，其害與言利同，所以罕言。今人將命與仁掛在齒頰，有損無益」。這個又點出另外一層意思，也很深刻。方外史講，夫子為什么少言利、命、仁?講利，像程子講的「計利則害義」，這是有害處的，太多講利就變成很功利，很功利，就失掉了道義，這個害處我們能夠明白。可是講命和仁，不應該有什么害處，害處在哪?這里講，如果講得多了，就有害處，所以要講少一點，「罕言」，罕言不是不言，是講得少，點一下。老師看到你將悟未悟之時，給你一點你就通了，就證了自性，這可以講。你沒到那個境界就講，這叫泄露天機，這也有害處。方外史講，「今人將命與仁掛在齒頰」，就是掛在口上，這就有損無益了，只有害處無益處。

　　像佛法里面參禪的，參禪的沒開悟，老是講那個開悟的境界，口頭禪，口頭禪有損無益。清涼大師是唐朝華嚴宗的第四祖，他注了一部《華嚴經疏鈔》，是偉大的一部著作，批注《華嚴經》的。這個《疏鈔》里面就講到，「有解無行，增長邪見」。如果我們對于這些自性的道理好像明白了，有解，好像明了了，聽老師講了之后，好像若有所悟，不是真悟，不是真解，那只是文字上的解，他沒有付諸于行動，他沒有行仁，口頭上說要仁，行為上不仁，這個會什么?增長邪見，變得邪知邪見，我們所解的那些全都變成邪見了，而且人會愈來愈虛狂，這就是《弟子規》上面講的，「不力行，但學文，長浮華，成何人。」那真的是有損無益。所以大道理確實我們也應該學，學了重要的是要付諸于行動，落實到我們自己生活行為上面來，在自己生活行為上去參、去悟、去用，那才能得到真實益處。

　　江謙先生在補注當中，他補充來解釋，說「孔子所言，皆利也、命也、仁也」。這是真正明白了孔子的教誨，他這樣說，孔子所說的其實就是講利、講命、講仁，歸納起來就是這三樣，我們歸納的是體、相、用，真的涵蓋一切了。什么是利、命、仁?「仁即心性，利命即因果」，他是這樣講法，也可以，因為仁是心性，這是從仁之體上來講，仁的體就是心性。相上就是因果，因果是利和命，這個命就不是《中庸》里面講到的「天命之謂性」那個命，這里講的命，是「一飲一啄，莫非前定」那種命，命運，那是因果。心性和因果就是一體的兩方面。「除卻心性因果，復何言乎?」整個宇宙就是本體和現象，一切現象不離本體，一切現象都是本體所生所現，所以心性是本體，因果是現象，除了這兩樣，沒別的說。「以學者機感之殊，則見有常言，有罕言。子貢所謂夫子之言性與天道，不可得而聞也，是不聞也，非不言也」。這是為什么在此章里面，我們看到「子罕言利，與命，與仁」，這個話是學生寫的，說他的老師很少講到利、命、仁，那是什么?這個學生對于老師心法還沒有證得，沒有得老師真傳。

　　像江謙先生講的就正確了，老師所講的，「皆利命仁也」，除了利命仁，沒別的說的了。為什么學生還說，子罕言利命仁?這里就說出來了，那是因為學者，就是學生，這些弟子們根機不同，所以他們所感召的境界不一樣，對老師教誨領受的程度不一樣，他們比較容易領受的是夫子之文章，文章是表面上的，我們能看得見的，像夫子的言語、夫子的行為、夫子的作品，這都是文章之類，可以看得見、摸得著的，大家以為夫子常言這方面，常常講這些方面，而講到心性的道理，就講得少了。像子貢，剛才我們也舉了這個例子，子貢講「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，子貢沒有真正得到夫子的心傳，所以他對于性與天道，聞如未聞。夫子不是說沒有講性與天道，性與天道是講到宇宙人生的真實相，宇宙起源的問題，生命的由來，這是大道，真正把這個道給通了，你就成圣人了。但是子貢說不可得而聞，這說明什么?不是夫子沒講，這里講，「是不聞也，非不言也」，夫子天天其實都在講，我們沒聽出來，我們還以為夫子沒講，其實是自己沒聽明白。

　　真正會聽的，就入境界了。像我常常舉出顏回的例子，顏回，你看他在《論語》里面只問過兩個問題，一個問仁，一個是問為邦，就是怎么樣治理國家，一個是問怎么樣修道，為仁就是修道。當顏回問仁的時候，孔子怎么答復他?「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?」顏回聽了，他就入境界了。一般人聽到這個話沒懂，沒入境界，以為只是夫子在講，我們的行為要處處想到禮，克己復禮，要按照古圣先賢教誨去認真的落實。這也沒錯，這屬于什么?禮是夫子之文章，可得而聞也，禮是看得見的、是可操作的，這個好理解。但是在這樣可操作的修學當中，有的人就入境界，有的人就沒入境界。

　　克己復禮，我相信也不是老師專對顏回講，肯定對所有弟子都這么要求，你看六藝當中，第一個就是講禮。為什么顏回入境界?你怎么知道顏回入境界了?夫子后面那句話就帶有玄機了，他說「一日克己復禮，天下歸仁焉」，這就是玄機，禪機在里頭，誰悟了?夫子講「一日克己復禮」，是哪一日?不是昨日，不是明日，正是今日。今日是幾點鐘?不是上一小時，也不是下一小時，正是這一小時。這一小時幾分幾秒?不是過去那一刻，也不是下面那一刻，就是當下這一刻，這叫今日今時今刻，你克己復禮，就在當下，天下歸仁。你明白了嗎?這叫頓法，當下歸仁，念頭一轉，宇宙跟著轉了，為什么?這是講到命，就是講宇宙的起源，宇宙怎么來的?念頭所生的，沒有念頭就沒有宇宙的現象;只要有念頭，就有宇宙的現象，同時產生。

　　所以當下念頭一轉，你能念頭上克己復禮，就是當前這一念，沒有過去念，也沒有未來那念，就是當下的念。什么時候只有當下這一念?這一念克己復禮，這一念所現的宇宙，天下歸仁，這不就是性與天道含在其中了嗎?一般人確實沒聽出個道道來，沒入境界，他就說「子罕言利，與命，與仁」，「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，他就說出這個話來。「是不聞也，非不言也」，江謙先生是揭秘了，不是孔子沒說，是我們聽不懂，聞如未聞，見如未見，視而不見，聽而不聞，心不在焉，你的心沒安住在當下，粗心大意，就跑掉了。只有顏回真正好學，就在這里，抓住當下，時時刻刻領會圣人教誨，所以他入境界。

　　【評析】

　　“子罕言利”，說明孔子對“利”的輕視。在《論語》書中，我們也多處見到他談“利”的問題，但基本上主張“先義后利”、“重義輕利”，可以說孔子很少談“利”。此外，本章說孔子贊同“命”和“仁”，表明孔子對此是十分重視的。孔子講“命”，常將“命”與“天”相連，即“天命”，這是孔子思想中的一個組成部分。孔子還講“仁”，這里其思想的核心。對此，我們在前面的章節中也已評論，請參閱。

　　罕：稀少，很少。

　　與：贊同、肯定。