達巷黨人曰：“大哉孔子!博學而無所成名。”子聞之，謂門弟子曰：“吾何執?執御乎?執射乎?吾執御矣。”
關鍵詞：論語,子罕第九
達巷黨這個地方有人說：“孔子真偉大啊!他學問淵博，因而不能以某一方面的專長來稱贊他。”孔子聽說了，對他的學生說：“我要專長于哪個方面呢?駕車呢?還是射箭呢?我還是駕車吧。”
這一章也很有味道。『達巷黨』，古注里面對于「達巷」到底是什么意思，有的念「達巷，黨」，有的念「達，巷黨」，句讀有稍微不同，但是具體到底該怎么樣認定，已經沒有辦法考據。這個基本的意思應該是有這么一種黨，黨是一種類，這么一類人，達巷黨人，這人說這個話贊嘆孔子。這個人到底是誰?先儒有的說是項橐，就是那個神童，我們前面有提到過，七歲的神童，孔子都拜他為師，就是項橐。有的人說是甘羅，眾說不一，這也很難考定。總之有這么一個人，這個人一定是很有智慧的，很明了夫子的為人，他對孔子有這么一段評論。
在《論語集解》里面，這是何晏所注，他引鄭玄鄭康成的話說，「達巷者，黨名也。五百家為一黨」，這個黨是五百個家就稱為黨，我們現在說黨派，這是一種政治團體，過去是五百家就叫一個黨。「此黨之人美孔子」，這個黨的人贊美孔子，「博學道藝，不成一名而已」，他贊嘆孔子博學，他的學問、他的道德、他的技藝，都是非常的優勝，不成一名，就是無法給孔子做個定位。因為我們一般講，某人如果是數學很好，他是數學的世界之冠，我們稱他數學家;某人物理很好，就是物理學家;某人寫詩很好，是詩人;某人學哲學很有智慧，哲學家，總有個名堂，他總有個專長。那孔子，不知道應該叫他什么?你說他是哲學家，他是哲學家，但是也不只是一個哲學家，掛一漏萬;你說他是教育家，對，他也是教育家，但不只是教育家;你說他是政治家，他也是政治家，但又不只是政治家，不成一名，你拿一個名稱去稱呼他，這已經掛一漏萬了。
這是達巷黨人對孔子的贊美，說『大哉孔子』，這個「大」，不是大小對待的大，都是贊美的話，贊美到極處，拿不出一個什么樣的形容詞來形容了，就講個大字，是贊美孔子的完美，圣人!真正是無所不知，無所不能。孔子，我們在《論語》里面看到，他是「志于道，據于德，依于仁，游于藝」，道、德、仁、藝，這個藝是技藝的藝，不是道義的義，是一門藝術，技藝。道、德、仁、藝都很圓滿，真是博學多才，所以『博學而無所成名』。這個「無所成名」，就是不能夠以某一個專家的名號來稱呼孔子，所以只能用一個圣人，找不到其它的稱呼了，只能稱孔子是圣人，無所不知，無所不能。
當時孔子在世已經有人這樣贊美他，孔子聽到這樣的贊美，『子聞之』，真正圣人謙虛，絕不敢自以為是，聽到別人這樣贊嘆他，他就和自己的弟子說，『謂門弟子曰』，跟這些門人講，『吾何執?執御乎?執射乎?』這是講，我當專執在哪一藝上?這個執就是專長，我在哪一方面是專長的?我應該在哪方面專學?你看這個執字，它表示的意思并不是說學成了，而是還在求學，還在努力的這個學位上，他沒到圓滿，這是謙虛。這六藝當中，我們講禮、樂、射、御、書、數，六種君子必學的技藝，學藝是為了修義、行仁、立德、養道。孔子在這里舉出六藝當中的兩種，一個是御，一個是射，御是駕馬車，射是射箭。說我應該專學哪樣好，是專學駕車好，還是專學射箭?
說這個話，都是話中帶話，如果我們不仔細留心聽，往往讀過去好像覺得孔子怎么說得有點不咸不淡的，什么意思?沒明白，這真的要細細去體會。夫子講，我到底專學哪樣?最后他選擇說，我執御，我選擇駕車。什么意思?這個學，要知道，執很重要，執就是專一、專精，所謂「一門深入，長時熏修」，這就是執的意思。我們要學一樣本領、學一門學問，如果不專，很難學成。六藝當中，要知道學的方法一定要有專精，不能雜，在一個時間里面只能學一樣。你譬如說現要我要學射，我就專學射箭，其它統統不學，射箭學成了，圓滿了，畢業了，我才能改換第二個題目，這叫專精。同時學，肯定很難成功，心是散亂的，不定。所以求學很重要就是專精。
夫子講，這里說『吾執御矣』，我就選擇專學駕車，在六藝里面駕車是最好學的，像現在我們說開車，開車很好學。夫子其實他六藝無所不精通，這里說他自己執御，就是很自謙，很謙虛。謙虛里面，其實也啟示我們，要真正學一樣，學通了，一藝通，六藝皆通，六藝百工無所不通。這個通，要通到自性，這才行，如果沒通到自性，當然你只學一樣就會一樣，第二樣就不會，沒通。一通百通，通了之后，才真正博學多才，這才擔得起達巷黨人對他這樣的稱譽。
在皇侃注疏里面，他有一個《論語義疏》，南北朝的皇侃，所以我們稱《皇疏》，《皇疏》說，「言大哉孔子，廣學道藝，周遍不可一一而稱，故云無所成名也。猶如堯德蕩蕩，民無能名也。」達巷黨人贊嘆「大哉孔子」，這是極其的贊美，他的學問之廣，道藝之精深、周遍，不可一一而稱，你說他是哪一藝的專家，都不可以這樣講，所以講「無所成名」。正如堯帝他的德行，孔子說是「蕩蕩乎」，蕩蕩也是極其贊美之詞，贊嘆這個德行太廣大了，蕩蕩好像昊天無極，堯之德如天，「民無能名焉」，人民百姓都不知如何來形容他的德行，這是圣人。孔子跟堯也是一樣，雖然身分不一樣，堯是皇帝、是天子，孔子是士人，他是普通的人，他不是天子，也不是諸侯，大夫當過一段時間，當過官，后來也不當了，專門從事教育工作，這德行也是一樣，不亞于堯帝。所以孔子贊嘆堯，達巷黨人贊嘆孔子，都是一樣的，「無所成名」，「無能名焉」。
《劉氏正義》當中說到，劉氏是清儒(清朝的大儒)劉寶楠，他有《論語正義》說，「射御久為夫子所學，此時聞黨人譽己，恐門人弟子惑于美譽，專騖為博學，而終無所能，故就己所學射御二者求之，只當執御，以示為學當施博而守約也。」這個講的意思也很好，說射和御這兩種技藝，夫子早就學會了，夫子為什么還要說我執御矣，「我還要學這個」?他有用意，夫子講話都是在教誨、教學，都是為了啟發弟子。這時候達巷黨人贊嘆孔子，孔子聽到了黨人對自己的贊嘆，擔心「門人弟子惑于美譽」，對于這種好名聲有希求心，看到孔子博學，能夠得到這樣的美譽，大家都心動了，是不是因為孔子能夠博學，才能夠有這種美譽?其實不是，夫子就擔心弟子會有這樣的疑惑，所以說這個話，怕他們「專騖為博學」，好高騖遠，不腳踏實地從一門學起，不能專精就不能成就。要學，一定要一門深入，一門學透了，再學第二門，這個是學的方法，否則終無所能，學不成。
所以夫子有這個開示，「就己所學射御二者求之」，射和御，夫子早就學了，從年輕到年老都已經精通了，還說還在學，表示什么?我沒學透，我沒入自性，就沒通，他對這兩者還只能選一樣，不能同時兩樣。所以他自己說「只當執御」，御是什么?就是駕車，射箭和駕車他就選一樣。你看，他老人家不需要這樣只選一樣，他門門都通了，可是他還示現給弟子們看，做個好樣子，我現在只學一樣，這是「以示為學當施博而守約也」。為學就是求學過程中，施博，施是放下，不要學博學，應該守約，約是專精，一門叫約。這真是好老師!不讓弟子好高騖遠。一般弟子看到老師樣樣都通，自然就羨慕，就想多學，這個也學，那個也學，學到最后，沒成就，為什么?學的方法錯誤了。人家孔子學的時候，一門學完再一門，而且門門通了，他還回過頭來示現給你看，我還在學一門，我就執御，還揀最簡單那一門，告訴你法門平等，無有高下。你一個法門，即使再簡單的法門，你學通了，就一樣了。六藝就是法門，不讓你門門都學，先一門一門學，學了一門再學一門，這叫守約，這個是夫子高的見地。儒家求學要如此，要專精，佛家也是一樣。
你看我們恩師教誨我們，選擇法門也是一定要一門，選一部經，一句佛號，你就念，你就鉆研，通了，最后一經通，一切經通，一切法門無所不通，通到自性了。同時要學兩樣，難!你即使是上根利智的人，都會有障礙，如果不是上根的，決定不能成就。如果上根，還只學一門，像夫子這樣，你看，他通了，還要選一門，那不得了!你在這一門就是大師，而且不僅這一門上你是專家，你也是通家，樣樣都通，夫子正是如此。你看我們恩師就五十多年教學，他也是極力提倡一門深入。他老人家講經都是這個特點，只是講一部，同一個時間只講一部，不會同時講兩部，講完一部再講第二部，這是求學的方法。不像現在學校里面，孩子們讀書，好幾個科目同時學，一個學期考好幾樣試。一天，第一個鐘點上語文課，第二個鐘點上數學課，第三是上英語，一天下來上好幾門課。第一節課剛剛聽了，還沒吸收、沒消化，第二節課就上了，腦筋都轉不過來，一天下來腦筋就像漿糊一樣，胡里胡涂的，什么都沒學到。不懂得專精，不懂得守約，《三字經》里講的「教之道，貴以專」，這個重要!
等我們都遍學之后，我們通了，通了怎么樣?放下，放下還是堅持一門，我們只做一個專家。即使你已經是一個通家，還是示現專家。像孔子一樣，「吾執御矣」，他說這個話，六藝他統統都通了，他就選一門，示現給你看。我們恩師這一生也是如此，他講過《華嚴》，講過《法華》，講過《楞嚴》，那凈土五經一論就不用說了，大經大論統統講過，你看他現在最后就講《無量壽經》，就講一門，真正大德，都給我們做這樣的示現。所以我自己看明白了，什么時候明白的?到昨天才明白，恩師常教我們一門深入、一門深入。我確實講課基本上符合這個原則，學完一門再一門，講完一門再一門。回頭一想，自己已經講了一百多門了，一百多個經典和專題，太雜了!往后怎么辦?往后其它經典都不再講，專講一門就好了。
所以我昨天跟恩師匯報，自己下定決心。恩師常常在講經當中教誨我們，其實我覺得都是對我講的，不老實，很想學，知識分子好奇心強，樣樣都想學。本來想講完四書，還要講《道德經》，憨山大師批注的，我批注都找好了;再看看，蕅益大師有批注過《周易》，《周易禪解》，這個也解得很好，很想也講這個;有人還請我講《楞嚴經》;《法華經》也不錯，蕅益大師我最佩服了，他有《妙法蓮華經》的批注，我也想看看;五經一論，更不用說了，都是夾雜!所以現在終于明白了，我跟恩師講，現在四書是恩師交待我講的，我《大學》講完了，《論語》講了將近一半，那就把它講完，告一段落。底下《孟子》和《中庸》還講不講?不講了。專學哪樣?專學《無量壽經》，講完一遍再講一遍，講完一遍再講一遍，一生至少我這《無量壽經》十年下去不換題目。
你看，這個道理我也常常勸別人，一門深入，輪到自己，真的明白起來不容易，到現在才真正明白。所以《論語》，我想今年之內肯定能講完，講完之后，明年開始就一門深入，就是一部經典。相信一門深入、長時熏修，容易入境界，你的心是定的，妄想分別執著容易放下，所以容易開悟。我們求學為了什么?為了開悟，不是為了增長知識，知識沒有什么太大的作用，對于自己解脫煩惱，了脫生死，成圣成賢，你說作用，不能說沒有作用，作用不大。關鍵在于你放下，心要有定才能開智慧，定在一門上，容易開智慧。當然以前講的也不能白費，為什么?夏蓮居老先生是民國初年會集《無量壽經》的大德，他講過一句話，說「廣學原為深入」，你廣學，儒釋道也學，其它什么學問都學，學到最后，廣學為了什么?為了深入，你最后明白了，廣學學到最后，不行!廣學是為了明白這一點，現在我終于明白了，就是怎么樣?要深入，就一門。過去沒有廣學，真的不肯深入，總想著廣學一點。當然過去都是扎根，這是基礎，我們將近四年，都是在儒釋道德行的根上用功夫，所以我們講的經典基本上都是講德行類的、戒律類的，把自己的德行根基扎穩了，選擇一門深入，目標在見性、在開悟，這一生有可能真正成圣成賢，否則真的沒指望。
蕅益大師對這一段的批注說，「卓吾云：謂門弟子之言，不敢自安之語也。然黨人則孔子知己矣。」你看，蕅益大師也很謙虛，他也述而不作，處處都引用前人的批注，李卓吾先生的話。李卓吾先生的話，他這里引用，也就代表他的話，就是蕅益大師的意思。孔子講，孔子聽到達巷黨人的贊嘆，「謂門弟子曰」，謂就是對這些弟子們講，講底下的話，說「吾何執?執御乎?執射乎?吾執御矣」。這個話是不敢自安之語，這是夫子他好學，學不厭，他不會覺得我已經學成了，「學成了」這個想法叫自安，自我滿足了，自我滿足就不肯再學了。唯有不知足，就是學不知足，學不厭，他才會繼續努力的奮發學習，這是夫子好學的表現。圣人之所以成就，就是好學而來的。所以孔子贊嘆顏回好學，只有顏回好學。「然黨人」，達巷黨人就是孔子的知己，達巷黨人對孔子的評論，確實如此，是真正知道孔子的人，所以評論得沒有過，不是在恭維孔子，確確實實是切實的評論，是孔子的知己。
這里看到圣人絕不會自己贊嘆自己，顏回是說「愿無伐善」，他不自己贊嘆自己的善，要誰贊嘆?別人贊嘆，這可以。達巷黨人在這里也等于配合孔子教學，他贊嘆孔子，孔子自己怎么能贊嘆自己?贊嘆自己，那顯得太傲慢、太自大了。達巷黨人配合他，目的都是為了讓弟子們生起信敬之心，相信老師。知道老師是圣人，雖然現在還沒有到達老師的境界，對老師的境界并不是了解，但是相信，對老師誠敬，弟子們因為有這個信敬心，他就得利益。所以達巷黨人跟孔子兩個人一表演，讓弟子們得利益，讓我們后輩、后學得利益，互相這樣一贊嘆，你看推動了圣賢的教學。佛門里面也是如此，有一句古話說，「若要佛法興，除非僧贊僧」，我們希望圣賢教育興起來，一定要僧贊僧。僧是什么?專門從事圣賢教育工作的人，互相之間贊嘆，既是勉勵對方，更是讓求學的人能夠對這位老師生起信心。
下面江謙補注里面講，「射者目注一的，御則有六轡如組，兩驂如舞之妙用焉，則是執無所執也。無所執故能大，故博學而無所成名也。易傳時乘六龍以御天，龍者變化不測之象也，即此執御用之腳注」。這批注本身也挺深的，需要講解一下。江謙先生講，射，射箭是目注一的，的就是靶子、箭靶，眼睛專注在一個箭靶上，這才能射中。這跟御車不同，「御則有六轡如組，兩驂如舞之妙用焉」，「六轡如組，兩驂如舞」這出自于《詩經》，這兩句話，《詩經·大叔于田》這篇。這個轡，六轡的轡，是駕馭牲口用的韁繩，馬的韁繩。駕車的時候有四匹馬，車轅外側還有兩匹馬，所以等于說六匹馬就有六個韁繩。駕車的人駕著六馬的車，前面四匹馬，兩邊兩匹馬，這六個馬的韁繩拿在手上，駕車的技藝非常的嫻熟，馬匹走起來很有節奏，很協調，不會亂，這是形容駕馭的人駕車的那種嫻熟的技藝，所謂得心應手。「兩驂如舞」，驂就是兩邊的馬，如舞，跑起來像舞蹈一樣的整齊，簡直就是到了出神入化的境界，這是妙用。駕車，真正學通了，這里頭有妙用，「則是執無所執也」，妙用是什么?執等于沒有執，就好像你駕馬車，駕馭這六匹馬，好像沒有馬，這就是執無所執，那才叫出神入化。
像「庖丁解牛」這個寓言里面講，庖丁是宰牛的那個屠夫，宰了一輩子牛，對牛的骨骼，里頭的這些器官構造，閉著眼睛都知道，完全都明明了瞭，所以在切牛的時候游刃有余，目無全牛，牛對他已經不是牛了。當然用解牛這個比喻不好，殺生，咱們不要用這個，用駕馬車這個好。駕著六匹馬，心中無馬，眼睛也沒馬了，完全就是那種出神入化的舞蹈，這樣駕馭的技術到執無所執，那就通了，所以「無所執故能大」。他心里面已經沒有我在駕車這個我相，也不執著我駕的是馬這個馬的相，也不執著我現在怎么個駕馭，用什么技術，三輪體空。無所執，什么執著都放下了，「故能大」。「大哉孔子」這個大，贊嘆他放下了執著，把執著放下才能叫大。你心中還有個執著，即使你技藝再高，還不能叫大，還不是圓滿，還不是出神入化，還沒有通，有執著當然不能通。沒有執著、沒有分別，這就通了，通到自性，自性里面能生萬法，無所不通。因為自性里本自具足一切萬法，你通到自性，一切萬法統統都通了。
「故博學而無所成名也」，這時候你真正叫博學。如果你有所學，學得再多，都不能稱為博學。為什么?你有所學就有所未學，有所知就有所未知，有所能就有所不能。一定要你無所執、無所知、無所能、無所學，這時候你通到自性，你叫博學。所以你看佛法里面稱阿羅漢，阿羅漢的意思是什么?無學，就是這個意思。無學是他沒什么可學的，畢業了，執著都放下了，還有什么可學?這是小乘圣果。所以「無所成名」，不能說他是某一個專家，也不能說他精通哪一樣技術，樣樣都通。
《易傳》里面講到，「時乘六龍以御天」，這個引用的是《周易》，《易經》。在《易經》里面，我們知道，《易經》這是最初伏羲畫八卦，畫六十四卦，八八六十四，這六十四卦，伏羲所畫。當時只是畫這么一個卦象，但是沒有什么意思，意思一般人不懂。到了文王的時候，周文王在被紂王囚禁的時候，他作了一個「彖辭」，也就是稱為「易」，那時候稱為易。后來周公又作了爻辭。彖辭是對于整一個卦的意思的說明，爻辭是一個卦里面有六爻，每一爻有個說明，周公是文王的兒子、武王的弟弟，也是圣人，這是有彖辭和爻辭。孔子又作傳，傳就是解釋彖辭和爻辭，這就稱為《周易》，周是周朝那個周，孔子也是屬于周朝，周朝末年。
孔子所作的傳，有所謂十翼，就是十個部分，有「彖傳」，就是批注彖辭的，文王的彖辭，他有「上經彖傳」、「下經彖傳」，還有「上經象傳」、「下經象傳」，還有「乾坤二卦文言」，還有系辭有「上傳」、有「下傳」，還有「說卦傳」、「序卦傳」、「雜卦傳」，總共這傳分為十個部分。「易傳」里面，這個傳實際上是「彖傳」，是干卦里面的文王彖辭的批注，這是解釋干卦的。干卦是第一卦，六十四卦里第一卦，這里面講到「時乘六龍以御天」，這個六龍，因為干卦它六個爻都是一橫，六個橫，這個表示六龍。「時乘六龍以御天」，這是表示駕馭著這個飛龍，乘著變化，龍代表變化，能駕馭著變化，而成為大器，是講這么一個意思。
回歸到我們的駕馭，就是駕車這個技藝來講，你看《易傳》里面就講到精深之處，《詩經》里面講的就是六匹馬，《易經》里面講的六條龍，都是駕馭，駕馭馬也好，駕馭龍也好，你能夠駕馭這種變化的相，而心中又不為相所動，那你才叫真正駕馭。如果我們心被相給動搖了，跟著它走了，執著了，不是我駕馭它，是它駕馭我了，我被它駕馭。駕馬車的人可能就有這樣的一個感受，我駕著馬車走，這樣好，不能說馬拖著我走，我自己都控制不住了，這就不行。所以這里講，用《易傳》來跟《詩經》兩個一對比，講這個御，夫子說他六藝當中的御，這里頭的學問深!
底下講，「龍者，變化不測之象也」，龍是代表變化，什么?我們眼前社會林林總總一切人事物的現象，都是「龍」，都在變化，無常，變化。你沒有辦法預測，沒有辦法預先意料這種現象。換句話說，這就是我們生活，這就是我們日常面對的一切境界，一切人、一切事、一切物擺在我們面前，我們會不會被這些境界相所迷?會不會跟著進去了、執著了?第一個執著就是你把它當作真的，這個執著一起來，跟著就是煩惱，那就不是你駕馭它們了，是被駕馭了。所以「時乘六龍以御天」，這個就是，「此即執御用之腳注」，批注夫子講的「吾執御矣」這四個字。那我們就能了解，原來「執御」真正的深義在于什么?面對一切境界不動心，外不受五欲六塵境界的誘惑，內不起貪瞋癡慢的煩惱，你這才叫駕馭。你能什么?把自己駕好了，把自己御好了，你自己做得了主。要是常常在境界中動心，起分別執著、起煩惱，這不能做主，煩惱做了主。所以這個「御」意思極深，這才明白原來夫子修的六藝，樣樣都能夠幫我們入心性，回歸本性本善。所以真學起來，何必學多?一門就行了，一門深入，長時熏修，一樣通，樣樣都通。
【評析】
對于本章里“博學而無所成名一句”的解釋還有一種，即“學問廣博，可惜沒有一藝之長以成名。”持此說的人認為，孔子表面上偉大，但實際上算不上博學多識，他什么都懂，什么都不精。對此說，我們覺得似乎有些求全責備之嫌了。
達巷黨人：古代五百家為一黨，達巷是黨名。這是說達巷黨這地方的人。
博學而無所成名：學問淵博，因而不能以某一方面來稱道他。
