魯人為長府。閔子騫曰：“仍舊貫，如之何?何必改作?”子曰：“夫人不言，言必有中。”
關鍵詞：論語,先進第十一
魯國翻修長府的國庫。閔子騫道：“照老樣子下去，怎么樣?何必改建呢?”孔子道：“這個人平日不大開口，一開口就說到要害上。”
這一章是講到孔子的弟子閔子騫的一樁事情，我們看《雪公講要》里面講的，他用《集解》，這是何晏的《論語集解》，里面引鄭康成的注疏，「長府，藏名，藏貨財曰府」。『魯人為長府』，長府就是倉庫，專門收藏財貨，也包括武器，這樣的處所叫做長府，一般是在魯國的國君宮內有這么一個府庫。「魯人為長府」，這個魯人，古注都有不同的說法。雪公，李炳南老先生他采用指魯君這種講法，所以魯人就是指魯國的國君。國君，這里說「為長府」，這個為就是改建，改建儲存貨財和武器的倉庫。當然，這種舉動是有目的的、有企圖的。什么樣的企圖?《雪公講要》里面，就給我們講了一個背景。
根據《劉氏正義》，劉寶楠先生的《論語正義》里面講的，魯國的國君當時是魯昭公，在昭公二十五年，魯昭公當時討伐他的大夫季氏。因為魯國一直以來是三家專權，季氏家是權力最大的，把持著朝政，可以說是上欺君，下欺民，這也是時間很久了。當時，魯昭公就建這種長府，府庫，以備季氏作亂的時候，有所防備。季氏因為得到他的勢力很久了，當然，魯君即使是想要把權力收回來，也不是一件容易的事，要想以武力來制約季氏，當時并不成熟。所以，這里經文講，『閔子騫曰，仍舊貫，如之何。』閔子騫他是很有智慧的人，在孔門弟子里面，他是跟顏回、仲弓、伯牛四人是德行第一，有德行，也就自然有智慧。他這里主張不要輕舉妄動，但是這個話又不便明說，所以閔子騫這里講，「仍舊貫」。這個仍就是維持原樣，舊貫就是舊事，對于倉庫我們不必大興土木來改建，基本維持原樣，加以一點修治就好了，所以說，『何必改作』，不要去大改了，何必要去改?說這個話，實際上都是暗暗的、很含蓄的提醒魯昭公，不要輕舉妄動。
我們再看《雪公講要》里面他有一段心得，他說如果把「魯人」做為魯昭公講這是可以理解、可以接受。但是，魯人也可以指魯昭公以后的國君，因為當時魯昭公曾經討伐季氏，結果舉事不成反而被季氏逐出魯國。魯君被迫逃往齊國，在齊國逃亡，最后也死在齊國。結果魯昭王舉事不成，反而使到魯國的三家更加的目無魯君。接下來，魯昭公他的弟弟魯定公繼位，定公之后是哀公繼位，三家權力是愈來愈大，魯君也就愈來愈難以忍受。可能在后面魯定公、魯哀公，他們也曾經有想過討伐三家，但是都不成熟。那我們在前面「八佾篇」，《論語》的「八佾篇」里面，有看到「哀公問社于宰我」這一章，前面講過，就是魯哀公曾經向孔子的弟子宰我請問過，也就是關于是不是要討伐三家的問題。所以魯人，可能也是有指定公或者是哀公。
為什么閔子騫這里說「仍舊貫」?原因就是權衡局勢，魯君一舉一動都被三家監視。如果現在要有輕舉妄動，那一定會重蹈魯昭公的覆轍，不單舉事不成，反而會更為窘迫，局勢更為的窘迫。所以閔子騫這里就是建議不要輕舉妄動，維持現狀就好。這一句話可以說是，一則保護了魯君，第二也使魯國免于禍亂。所以孔子在這里就贊嘆閔子騫，『子曰：夫人不言，言必有中』，贊嘆「人」，「夫」就是語氣助詞，這個人就是指閔子騫，就是閔子騫不講話則已，一講話就非常合乎中道，很契合時宜，就這個意思。
我們看到閔子騫之所以有這個智慧，他這個智慧是從慈悲心、仁愛心中發出來的。如果他的心中不是替魯君、替魯國的百姓著想，那往往未必有這樣的智慧。所以人愈慈悲、愈有仁愛心，智慧就會愈高。這個慈悲、仁愛，當然根本在于孝道。所以，《論語》里面第一篇，「有子曰：孝弟也者，其為仁之本與」，行孝悌是為仁之本。閔子騫是大孝子，我們在「二十四孝」里面有讀過他的故事，他對父母能夠這樣盡孝，自然也就對百姓盡到仁愛之心，所以講這個話都是有利于國家和人民。所以夫子贊嘆他。
相比之下，宰我就比閔子騫要遜色多了。因為同樣的一個問題，閔子騫這里的評論，跟宰我也有一段這樣的評論，宰我就完全不一樣。我們之前有學過，「八佾篇第三」。我們把經文念一念，「哀公問社于宰我」。這是魯哀公向宰我請教，這個社是土神，魯哀公這里問社是指社主，就是祭祀的時候要祭土神。土神祭祀當中要立一塊豎木、木頭做為神的憑依，就有點像我們現在講的牌位一樣，這叫社主。哀公問社主，是問做社主牌位的這個木頭，應該用什么樣的木頭，問宰我。實際上，問這個話他是里頭有意思的。因為當時哀公也很想把三家除掉，但是這個話就不敢明說，三家把持朝政，他自己沒有實權，他就暗暗的請教宰我，宰我是孔門弟子，應該很有智慧。宰我的回答，正好跟閔子騫就相反。
你看，「宰我對曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民戰栗」。這是宰我的回答。什么意思?夏朝，夏代用的木料是松木;「殷人以柏」，就是殷朝的人(指商朝)，用的木料是柏樹;周朝用的是栗木，然后，宰我又說「使民戰栗」。栗字諧音是戰栗，戰栗就是恐懼的意思，就是使人民恐懼。這個意思，就是肯定回復魯哀公應該討伐三家，把這三家誅滅掉，「使民戰栗」。孔子聽到這個話就非常的不滿意，所以「子聞之曰」，孔子聽到了宰我跟魯哀公這段對話，就說，「成事不說，遂事不諫，既往不咎」。「成事不說」，成事就是已成了定局的事情，我們就不再說了。因為這三家專權的局勢已經很久了，已經形成一個定局了，這種局勢要改變也不是那么容易。如果硬要改變，那可能會給國家帶來大亂，所以這個不需要再說。「遂事不諫」，遂事就是這三家已經決定的事情，現在已經沒有辦法改變三家專權的局勢了，那就不需要再去進諫魯哀公，宰我去向魯哀公進諫這是為時已晚了，不如不諫的好。「既往不咎」，這是指宰我說出這個話很不適當，但是已經說出來了，孔子就說那就既往不咎，不要再追究宰我。因為宰我說這個話，就很有可能引來自己殺身之禍。
這是宰我不會看時宜，雖然三家專權這是不合禮的，權力應該收歸魯君才對，但是已成定局，那你就不能夠輕易的來改變，要改變那會使國家大亂。你看宰我這個回答，跟閔子騫回答正好相反，而孔子對兩人的評論也相反，證明孔子站在閔子騫這邊。這是有智慧，看得清楚適宜，一定是要以國家安定、人民百姓基本能夠過上和平的日子為原則考慮，然后再來慢慢的改善這個局勢。
那如何來改善局勢?是不是一定要用武力才能夠改善?這就不一定，要看看問題根源在哪里。像這個問題的根源，在于魯國很久很久沒有提倡禮儀了，所以自上而下都不講禮，國君自己也不講禮，大夫也不講禮，人民百姓也就不懂禮，不知道什么是正確的，什么是不正確的，往往把這個定局就當作正確。要改善的方法一定要通過教育，讓大家明白怎樣才是正確的，這樣民心自然就歸到正的方面來，改善就比較容易。像魯君最重要是要得民心，得民心者得天下。要得民心，一定要自己先行事合禮，處處守禮，處處以德行做為標準，這才能得民心。所以《大學》里面講到，「有德此有人，有人此有土，有土此有財」，有了德行，自然就有人心，然后才有土和財，土和財就是你的勢力、你的資源，慢慢就收歸國有。
所以，蕅益大師在評論這一章經文的時候，就講到，「哀公患三家之強暴，問于有若」。有若是孔子的弟子，魯哀公一直都是以三家強權為自己的憂患，所以他來問有若。有若就對答，「有若對曰，惟禮可御暴亂」。你看看，這個話說到坎上了，關鍵就在于什么?要提倡禮，用禮來抵御暴亂。暴亂是指三家，三家專權是違禮，那你怎么做?你要提倡禮治。禮制怎么提倡?你要教育。所以《禮記.學記》上講，「建國君民，教學為先」，這可以抵御暴亂。國家有動亂，你要改善，用什么方法?教育。「此端本澄源之論也」，端是正，澄是澄清，就是正本清源，這個根本的議論說到關鍵點上。「今云戰栗以敬神明，似則似矣，然未能事人，焉能事鬼?未知敬止工夫，安能大畏民志哉」?所以，宰我這里講得很不適當。為什么?他說要使民戰栗，雖然他這個話是就神主牌位木料而言，說戰栗，用栗木，用栗木來以戰栗以敬神明。這個話是一語雙關，就是讓三家有恐懼而敬國君。這種話似乎是對的，「似則似矣」，但是「然未能事人，焉能事鬼」?這個人是人民百姓。沒有真正為老百姓著想，你輕舉妄動了，那會讓老百姓遭殃。國家有動亂了，那只是百姓受到危害，這是不能夠事人。不能事奉人，怎么能事奉鬼神?
蕅益大師，你看這樣一點撥說到了要害處。這正是宰我為什么發出這個議論，他根源沒對，他根源沒有想到為百姓，不是從百姓根本利益上出發。他雖然是為魯公著想，魯哀公他想要收復政權，但是收復政權，不還是為了百姓嗎?所以先要從百姓根本利益出發，你才能夠真正為國君。這就是蕅益大師這里講的，「未能事人，焉能事鬼」的深意。鬼，這里是代表魯哀公，鬼神，要敬神明，首先得敬人。所以，「未知敬止工夫，安能大畏民志哉」?這個「敬止工夫」是自己的修養，敬是誠敬，止是你的志向，心止在哪里?就是立志，志立在哪里?要立在治國、平天下，立在使百姓能夠得到安定幸福生活這個志向上。所以孔子說，「修己以安人，修己以安百姓」，這是我們的志向。那我們這個方面不好好用功，自己沒有修好，怎么能大畏民志?畏就是敬畏，就是使人民敬畏。
那實際上，蕅益大師這里講，「卓吾云：實是說他諫他咎他，亦是說哀公、諫哀公、咎哀公」。孔子講話非常巧妙，表面上是在批評宰我，實際上除了批評宰我以外，也在批評哀公。李卓吾先生，就是明朝大儒，叫李贄，繼承了王陽明先生的心血，他有一個《四書評》，評論，非常好、非常難得，一反程朱學派的論點，新的觀點來評議四書。蕅益大師引用他的話在《論語》當中引用了九十四處，對他的學說很重視。所以，孔子實際上看是說他，他是誰?宰我，說宰我、勸諫宰我、批評宰我;那實際上，也是說哀公、勸諫哀公、批評哀公。只是孔子他不明說自己的國君，通過說弟子來啟發魯哀公。
從這里我們看到，做為一個國家領導人，最重要的是自己修敬止功夫，自己修身。《大學》里面講的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。你想要改善社會的局勢，讓社會能夠恢復到禮制，首先你自己要以禮修身，自己克己復禮，然后你才能大畏民志，才能夠使民心歸向。所以要收復三家的權勢，不是靠武力，是靠你的德行，靠收復民心。所以自己先做到，然后就是教育，治國、平天下，不外乎就是以修身為本、以教學為先。可是，魯哀公都沒做。這章里面閔子騫勸諫魯國國君，「魯人為長府」，閔子騫跟他勸諫，也是告訴他不要輕舉妄動。言下之意是什么?讓他謀求其它改善的方法，不要用武力，靠武力反而把局勢弄得更糟糕。
這就讓我們聯系到現代世界的局勢，像現在我們對恐怖主義、恐怖分子，以美國為首這些領導人，他們一貫主張什么?用武力來壓制。對恐怖主義用武力壓制有效果嗎?我們現在這么多年看來，效果并不顯著。用什么方法?從這章《論語》我們得到啟示，要用什么方法?領導人自己修身為本，然后以教學為先。我們希望這個世界沒有恐怖主義，一定要教，教導民眾，讓大家都能回歸到倫理、道德、仁愛上來。恐怖的反面是仁愛，有仁愛心，怎么會做出恐怖主義的事?所以恐怖主義不是宗教，說哪個宗教教出來的，宗教都是教好的，都是教導人和平。像伊斯蘭教，伊斯蘭的意思就是和平的意思。但問題是，我們有沒有用這個和平的教育來教導大眾?我們自己每個人內心里面，是不是真正和平?和是沒有沖突、沒有對立，平是心平氣和，沒有煩惱、沒有欲望。內心里有和平了，外面自然就和平，內外一如，境由心造。所以這才是真正的正路，教育的人，首先自己達到了和平的境界，然后要用和平的教學，教導大家也達到內心和平。人人都知道什么是正法，那邪法就沒有地方立足了，這叫大畏民志。人民都希望和平，但是因為教育不張，所以會被少數人利用，導致不和平。
所以夫子在這里贊嘆閔子騫，「夫人不言，言必有中」。這個實際上是什么?表面是贊嘆閔子騫，實際上是給魯國國君、領導人一個啟示。所以《蕅益解》里頭對這一章有個評論，就是，「卓吾云，勸魯人也，非贊閔子也」。李卓吾先生也很難得，他都能夠切中要害，他說這是勸魯人的，魯人是魯君。夫子講這個話是勸導魯國國君，勸什么?加強禮教，不要用武力去強攻。用武力去強行的改變局勢，未必能成功，而且即使成功，副作用很大，代價很高。這是啟發魯君用正確的手段，來使社會回歸到禮制，真正使民心改善，局勢自然改觀。所以這個話，確確實實是勸諫魯君，不是真正想要贊嘆閔子騫，借著贊嘆閔子騫來進諫魯君。言語之巧妙，這使我們佩服得五體投地。特別是對政治領袖勸諫，那真的是要很高智慧，你不好明說。明說好像你的智慧比他還高，他未必能接受得了，你得要拐著個彎來給他提醒。
魯人：這里指魯國的當權者。這就是人和民的區別。
為長府：為，這里是改建的意思。藏財貨、兵器等的倉庫叫“府”，長府是魯國的國庫名。
仍舊貫：貫：事，例。沿襲老樣子。
夫人：夫，音fú，這個人。
