子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”

關鍵詞：論語,顏淵第十二

　　子張問如何治理政事。孔子說：“居于官位不懈怠，執行君令要忠實。”

　　子張是孔子的弟子，他向孔子『問政』，問為政之道，大概子張他也是做官的。孔子就回答他，『居之無倦，行之以忠』，這個「倦」就是懈怠、疲倦，做著做著就開始懈怠，這是人之常情，往往有之。能夠無倦，這是一種誠敬心。這個「居」，到底是居什么?古注有不同的說法，有的說是居家，有的說是居官，有的說是居心。這三種講法都能講得通，因為他沒講居在哪。居官就是做官，做官要知道你是享受著俸祿，俸祿是人民納稅的收入，你吃人民的，所以你為人民服務，那是不能夠懈怠，這是所謂的全心全意為人民服務，就是「居之無倦」。如果把這個居字當作居家來講，也講得通，居家以孝友治家，孝友就是孝悌，孝悌持家，那也不能夠倦怠，對于父母，我們的服侍要盡心盡力。

　　你看看，前些日子王希海大孝子，來到這里給我們講課，讓每個人感動得流淚，這是大連的孝子。他父親二十六年植物人，不能動彈，完全沒有知覺，躺在床上二十六年，王希海服侍他二十六年，沒有離開過。每天給他做飯、喂食，他只能吃那些流質食品。每半個小時給他翻身一次，為什么?怕他保持一個姿勢睡太久了，這身體就會血液不循環，容易長褥瘡。每兩個小時給他按摩一次。所以他出去買點東西，買一瓶牛奶什么的，都跑步出去，商店也比較遠，一來回得跑二、三公里，半小時之內得回到家給父親翻身。一天到晚每兩小時給他按摩一次，二十四小時都是這樣，所以他只能是什么?坐在父親旁邊睡覺，不能躺著睡，只能坐著睡。為什么?因為躺著睡睡久了，這就過時了。所以他睡的時候，他都是拿手抱著他的父親的腳，如果父親萬一有什么動靜，他馬上就知道，就能醒。

　　父親有時候感冒了，有痰，痰吐不出來，很辛苦，而且很危險。王希海就拿個吸管，這一頭放到他父親嘴里，那頭把它吸出來，然后吐出去，這個動作重復了二十多年。天天給他換衣服，換這些被褥，一天換一次。為什么?一定讓這個皮膚干爽。因為一天不換，他怕這個汗漬就會對皮膚有傷害，天天洗衣服。所以他放棄了自己出國工作的機會，放棄了自己的家庭生活，他沒有結婚，不談戀愛，全心全意照顧自己的父親，沒有工作，靠著救濟金生活，居之無倦，做到了極處!

　　居心也是，無論自己修身，還是治家、還是治國，心要擺在什么地方?擺在公正，天下為公，不能有自私自利，而且全心全意為人，沒有倦怠。所謂修身無倦色，無有疲厭，這是居之無倦的意思。「行之以忠」，這個忠是忠心。你看，忠字是上面一個中字，下面一個心字，心一定要中正，這就叫忠。怎么樣才能中正?無偏私，這就是中。心能夠沒有偏私了，我們的行為當然也就不會偏私。所以居家、居官辦事，自然就能夠大公無私，這是為政之道，這是孔子答復子張。孔子，你看對每一個人的答復有不一樣的地方，前面我們看到齊景公問政，以及他自己說到聽訟的時候，其實也是講為政之道，這里子張又問政，孔子講的內容有不一樣。為什么不一樣?我們知道，因為教學對象不一樣，不同的人他不同的根性，也就是有不同的毛病習氣，所以孔子對他們的教學也就內容不同。都是什么?對癥下藥。

　　《朱子集注》里面講到，「程子曰：子張少仁，無誠心愛民，則必倦而不盡心，故告之以此」。程子，這是程頤，他說子張仁少了點，仁愛這個心少一些，對別人誠心不足，無誠心愛民，這是他的毛病。既然他沒有這樣的一個誠心去為別人，那他自然就會容易倦怠，替別人服務，做著做著他就懈怠了，不想做了，或者厭煩了。原因是什么?誠心少，仁愛心少，換句話說，還有私心，不能大公無私，不能舍己為人。心不夠真，所以他容易變，不能盡心，所以夫子告之以此，這都是對他的毛病而說的。

　　那我們讀《論語》，不能說這是講子張的毛病，好像跟自己無關，或者說看到這條應該好像對某人很適合，張三應該來聽聽就好了，李四應該來聽聽就好了，總把這個套到別人頭上，好像跟自己無關，這樣學《論語》，那沒有什么效果。為什么?你自己不能夠內化到自己身上，所以要反求諸己。朱子在教我們怎么讀《論語》的時候他講過，他說讀《論語》最重要的是什么?自己設身處地，好像現在就在孔子面前，孔子這個話正是對我的教導，我就直下承當。這個樣的讀《論語》，那才真正有效果，那真正幫助自己修身立德。所以，《論語》每一句話都要反求其身，自我反省，我們做事會不會厭倦?我們為人會不會有偏私?會不會心不誠、不盡心?我們自我反省。如果有，就得改，要學著盡心盡力，把自己私心放下，少考慮自己。先從少考慮自己做起，最后不考慮自己了，只考慮別人，這就是學君子、學圣賢。

　　蕅益大師《批注》里面講，「不曰行無倦，居以忠，便見合外內之道」，蕅益大師把這里頭的一個精髓的意思講出來了。行無倦、居以忠，這里沒說，而是說居無倦、行以忠，《論語》里面「居之無倦，行之以忠」，沒有說行之無倦、居之以忠，這個里頭有什么意思?行無倦，這容易理解，我們的行為，做事這就叫行為，不能倦怠，不能夠疲倦，不要懈怠，這容易理解。居以忠，這個居是講居心，居心要以中正為主，這就容易理解。但這樣會把這個心和行兩個分開了，大家細細體會一下，對吧?行是行，心是心，心行之間好像沒有一個什么聯系。所以孔子不這么說，不曰就是不這么說，他倒過來，他說「居之無倦，行之以忠」，居本來是居心應該是忠，但是忠正是表現在外面是無倦，行是外面表現的，正是表現你的內心，所以說行之以忠。正所謂「誠于中而形于外」，你內心是什么樣的心，自然表現在外面是什么樣的行為。

　　「便見合外內之道」，就是內外是合的、是一致的，有其內必有其外，有其心必有其行。內外，內為主，外為相。主是什么?主忠信，內心要忠信存心，忠信存心也是孝悌存心，忠信就是孝悌的一個延伸，孝悌忠信禮義廉恥，這八德。這個孝悌忠信偏于內，內之道，這是心中的。禮義廉恥偏于在外，這就是無倦，盡心，守禮守義，知廉知恥。這是內外，我們看到以內為主，就是說明儒家以修心為主，心正了，身也就修了。這《大學》里就講得很清楚，這個關系，格物、致知、誠意、正心，這是內;外面自然就是修身、齊家、治國、平天下，這是外。內外一如，內外不二，一修一切修，一證一切證。

　　所以子張問政的時候，問政是講治國平天下的大道，治國平天下，怎么治國平天下?你把自己的心修好了，你的身修好了，就行了。居之無倦是講居心無倦，行之以忠就是修身，你正心了、修身了，外面治國平天下都圓滿了。為什么?一即一切，一切即一。和諧社會、和諧世界怎么做?你自己把自己的身心修好了，就行了。因為身心是本，你把根本修好了，那自自然然外面枝末的問題就解決了。所以，「物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣」，本和末，物就是萬物，萬物都有一個本末。本是什么?本是自己的身心，你把身心這個根本修好了，外面的枝末，枝末是家國天下，齊家治國平天下自然就成就了，這是為政之道。你看，講得多圓滿!

　　【評析】

　　以上兩章都是談的如何從政為官的問題。他借回答問題，指出各級統治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規定要求自己，以禮的原則治理國家和百姓，通過教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執行君主之令要切實努力，這樣才能做一個好官。