子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

　　子路問怎樣事奉君主。孔子說：“不能欺騙他，但可以犯顏直諫。”

　　子路是孔子的弟子，他問『事君』的道理，怎么事奉領導，「君」就是領導。這個問題，實際上古今都是很重要的問題，古今都會有領導和被領導的關系，就是你怎么事奉你的老板，你的頂頭上司，包括領導人。『子曰：勿欺也，而犯之』，「欺」是欺騙，「犯」是犯顏，所謂犯顏直諫。

　　在《集解》，就是何晏的《論語集解》，他引了孔安國的批注，「孔曰：事君之道，義不可欺，當能犯顏諫爭」。事君的道理，「勿欺也」，就是義不可欺，要講求道義，君臣有義。義是循禮的意思，也就是要符合天理良心，不能夠悖天理、昧良心來做事，這叫義，就不可欺，怎么能欺君?不可欺君，也不能自欺。對于國君、領導，如果看到他們有過失，那我們都要勸諫。當然勸諫，一開始要像《弟子規》上講的，「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」。你勸諫他們要講究形式、講究藝術，讓他們能聽得進去。但是你自己要堅持原則，據理還要力爭。假使國君不高興了，還都需要犯顏直諫，不能夠為了國君高興，自己就讓步，就不能把持原則，那不行，那就是欺君。讓國君是很高興，但實際上是欺君。能夠犯君者，就不會欺君。

　　像唐朝唐太宗的諫臣魏征，這個人就是忠臣。他對皇上勸諫，那是敢于犯顏直諫，據理力爭，甚至皇上不高興，他也絕不讓步，完全把自己生死置之于度外。不過，唐太宗很難得，心量很大，很有抱負的一個君王，所以他都能夠聽取魏征的建議，因此才有貞觀之治。譬如說，魏征有時候勸諫他，是讓他自己要忍痛割愛。有一次，長孫皇后為唐太宗挑了一個美女來做嬪妃，這女孩子實際上早已許配他人，許配到陸家，唐太宗也不知道，于是下詔要選她入宮。結果魏征知道了，立刻進宮勸諫，皇上這不行，你這樣做那是等于失了百姓的心，為什么?這女子已經許配了陸家。是這樣，那怎么可以!于是就要想收回詔令。當時房玄齡在旁邊還勸說，其實據我所知這個女孩子家跟陸家是有來往，但沒有定親。而且他還讓陸家寫了一個奏章給皇上看，說并無定親之事，請皇上放心的選她入宮。魏征說這不行，你想想，她真有定親，她怎么敢說定親?你皇上要選她入宮，她還敢違背你皇上的意思嗎?唐太宗想想也對，于是忍痛割愛，把詔令也就收回來了。

　　所以像這種情形很多，每次都是犯顏直諫，有時候唐太宗李世民很生氣，被魏征當場諫諍下不了臺，失了體面，要殺他。所以，「文死諫，武死戰」，武將死在戰場上，文臣往往死在諫諍，皇上一不高興，伴君如伴虎，下令就殺頭了。魏征命大，長孫皇后也是很賢良的太太，聽到唐太宗揚言要殺魏征，她立刻自己穿戴得非常整齊，像上朝見駕一樣，整整齊齊的禮服，來見唐太宗。唐太宗看了一愣，說妳在宮里妳干什么穿得這么整整齊齊?長孫皇后就說了，我要祝賀皇上，您有這樣好的臣子，您必定是一位明君，你肯定治理天下會國泰民安，這是眾生之福。皇上一聽，氣也就消了。所以如果不是像唐太宗這樣的度量，恐怕魏征就好像比干那樣的了。比干是紂王的臣子，商紂王是無道，比干去勸諍，商紂王下令把比干的心給挖出來。但是做為臣子，可以將自己生死置之度外。為什么?這是為了正義，為了國家，為了人民。所以這是孔子講「勿欺也，而犯之」，這是為臣之道，事君之道。

　　蕅益大師批注當中說，「不能闕疑，便是自欺，亦即欺君」。這個話什么意思?不能闕疑，這個闕疑就是存疑的意思，所謂多聞闕疑。多聞就是你學得很多，聽聞得很多，見多識廣，但是也有還不懂的地方。不懂的地方能夠存疑，這是一種謙虛好學的態度。對于看不懂的地方，不能講它是錯的，不能認為自己是對的，執著自己的見解，往往自己見解可能是錯的。所以能夠闕疑，就是能夠存疑，這種態度是非常重要的，這是謹慎。治學需要這種態度，事君也需要這種態度。譬如說，對一些狀況不是很了解，我們還沒看明白，那不能夠自己擅自做主張，一意孤行，那也是自欺、也是欺君。

　　孔子對子路說，「勿欺也，而犯之」。子路的性格，他是豪爽、直率的，當然他能夠犯顏直諫，這個沒問題。但是勿欺也，他有時未必做到。為什么?倒不是因為子路想要欺君，或者有什么自私自利的念頭，子路已經沒有了，他是一位正人君子。可是難免有時候自己會一意孤行，會執著自己的見解，那做出的事，這叫不能闕疑了。他自己還沒搞明白，他就去擅自做主來做，這叫不能闕疑，這就是自欺，這是欺君。所以孔子教給子路，那都是對癥下藥，跟子路講這個話，換另外一個人講，可能他就不是這樣講了。我們看到《論語》里面，很多不同的人問同一個問題，夫子回答不一樣，這是對不同人講的，都是教化對方。

　　那子路為什么說有欺君的時候?我們看到《論語》，前面我們學過的有一章，「子疾病」，孔子生病了，而且病得很嚴重，「子路使門人為臣」。因為子路曾經在孔子在魯國做大司寇的時候，子路做過孔子的家臣。孔子對子路而言，既是老師，也可以說是君，是他的領導。可是子路使門人為臣，這就是欺君了。怎么說?因為子路認為孔子他雖然現在已經不是大夫了，他已經辭職了，不是大夫，可是他曾經做過大夫。那么孔子現在重病，很可能就要去世了，所以子路就擅自做主要孔子的門人，就是孔子的學生們，以家臣之禮，為臣就是做家臣，以家臣之禮為孔子治喪，辦喪事。這是表示對孔子的尊敬，是出于好心。但是這種做法是不符合禮的，因為當時孔子已經不是大夫，不應該以大夫之禮，也就是當時孔子沒有家臣，也不應該以孔子的弟子做家臣這樣的禮來治喪。

　　所以等孔子疾病后來好了，他沒死，「病閑」，那就是日漸減輕，病慢慢好了，恢復了，他知道子路讓他的弟子們要做家臣，準備給他自己治喪，就說，「曰：久矣哉」，久矣哉就是我已經很久沒做大夫了，現在不是大夫了。「由之行詐也」，由就是子路的名，仲由，仲由的行為是欺詐。「無臣而為有臣」，我沒有家臣，他把我當作有家臣那樣來行這個禮。「吾誰欺，欺天乎」，這種做法，你欺騙誰?難道是欺騙天嗎?這個對子路的批評就很狠了，對自己學生，所以就批評得很狠。如果對外人，說話就輕描淡寫。你看前面對季康子那種講話，那都是含沙射影，用通過衛國那三家，來點出我們魯國這三家也都是低低人，不能夠直接說。對弟子，那就不客氣，所以講得非常的狠。欺天就是自欺，欺自己良心就是欺天。

　　所以子路的毛病在什么?不能闕疑。他對這種做法，自己并不是很明白，該不該這樣做，但是竟然擅自做主，一意孤行，做出的是違禮的事。你知道孔子一生倡導禮，怎么能夠死后違禮?這不等于讓老師一生的名節受損嗎?而且你可以不這樣做，何必講虛的那種恭敬?這就叫自欺，這叫欺君，原因出于不能闕疑。所以蕅益大師在這里點出來，「不能闕疑，便是自欺，亦即欺君」，專對子路講的。固執己見的人、比較魯莽的人，聽了以后要想想，可不能認為自己很直，以為我自己很忠誠，那實際上自己要是不懂，亂作胡為，那也是屬于欺君，這里就更細微了。

　　蕅益大師的批注底下又說，「今之不敢犯君者，多是欺君者也。為君者喜欺，不喜犯，奈之何哉」，這個真是很感嘆了。今之不敢犯君者，現在不敢犯顏直諫的人，那多是欺君的人，這確實!為什么不敢犯顏直諫?因為有私心，怕龍顏大怒，自己就可能身首異處，所以不敢堅持原則。看到自己的領導做出違禮的事，還甚至會助紂為虐，這就是欺君。所以真正他要把自己放下，無我了，這種人他才能夠真正不欺君，他也是不自欺。自欺的人那必定是有私心，自私自利就是自欺。以為自己得到利了，其實得不到，而且失了義。追逐利，把道義失了。你所追逐的利，說老實話，你命里有時終須有，命里無時莫強求，你也得不到。所以真正明白因果好，他就敢于堅守正義，可以為道義做犧牲。其實做出的犧牲，將來得到更多，你的福報更大。即使是把生命都舍掉了，你提升了，你下一輩子可能生天了，比你這一生肯定境界要高。即使是做人，人也是比這一生福報更大，因為你是為義而死。更何況命不該絕也死不了，人都有命，怕什么?害怕那是妄念而已。那個是什么?屬于小人，沒有智慧。

　　為君者喜欺，這個當領導的人都有這種問題，當然是少數英明的領導除外，一般人都是很喜歡被欺騙，所謂聽騙不聽勸。人家跟他講真話，他不喜歡聽;跟他講阿諛奉承、討好、諂媚的話，喜歡得不得了，喜欺，不喜犯。咱們看這個，關鍵不能只想歷史上哪一個國君是這樣的人，你關鍵要想自己是不是這樣的人?自己是不是喜歡聽好話、聽順耳之言，能不能接受逆耳之言?忠言都往往是逆耳的，「良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行」，對你真正有好處的話，往往不一定好聽。所以人可不能渾，得要有智慧，像唐太宗這樣，他就是屬于明君。如果「喜欺，不喜犯，奈之何哉」，那有什么辦法?即使遇到一個忠臣、義士，在你身邊來幫助你，可是你不能聽勸諫，沒用。