闕黨童子將命。或問之曰：“益者與?”子曰：“吾其居于位也，見其與先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”

關鍵詞：論語,憲問第十四

闕里的一個童子，來向孔子傳話。有人問孔子：“這是個求上進的孩子嗎?”孔子說：“我看見他坐在成年人的位子上，又見他和長輩并肩而行，他不是要求上進的人，只是個急于求成的人。”

這個『闕黨』就是孔子所居住的闕里。在孔子居住的這個地方有一個『童子』，童子是未成年人，是個小孩。『將命』，根據馬融的注解，是講在賓主相見禮當中，替賓主傳話的這麼一個工作叫將命。這個童子做傳話人，給賓主之間傳話。『或問之曰：益者與？』「或」就是有人，有人就對這個童子這樣的一個活動就發出疑問。「益者與？」是不是這個童子藉這樣的機會，這樣的工作機會來求教，求獲教益，得到受教的利益？這個與是疑問詞。

孔子就說，『子曰：吾見其居于位也，見其與先生并行也』。這個「位」是指成年人所坐的位置，按照古禮，成年人跟童子不是坐在一起的。童子不夠年長，不能夠跟長者共坐，只能坐在一隅，就是一個角上。如果是童子就坐在成人的位置上，這已經是不敬了。孔子說，我見到這個童子居然坐到了成人的位置上，也就是與成人列坐，坐在一起。下面又說，「見其與先生并行也」，先生也是指成年人、長輩。看他跟長輩并肩而行，這也是不符合禮的。按照《禮記》裡面說的，如果是跟父親年齡相等的人同行，這個人是我父輩的人，我就不能跟他并肩同行，我應該隨行在后，走在后面；如果這個人是跟我兄長同齡的人，我們應該肩隨而行，就走在側面，跟著他走。所以童子跟年長者并肩而行，這實際上就不合禮數了。原因是什麼？肯定是這個童子不夠謙虛，所以禮數就欠缺了。既然不夠禮敬，那你想求教怎麼能夠受益？所以說『非求益者也，欲速成者也』。這種人他很難接受教學方面的利益，他這個人只是想要速成，也就是他很想趕快成為像年長的人而已。從這裡可以看到，在求學當中，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果缺少了禮數，缺了誠敬，不是謙虛來求教，不可能真正受益的。這是夫子給我們點出求學者應有什麼樣的態度，要守這個禮。那麼古人，童子，真正是有家教的家庭，這些孩子都學禮，絕對不會表現出這樣的不恭敬行為。

我們現在要學禮從哪學？最好的就是從《弟子規》學。《弟子規》裡面其實都講到，「或飲食，或坐走，長者先，幼者后」，你看這裡面就涵蓋了。所以這些《弟子規》的經文都是出自于《禮記》，三禮的精神，真正把《弟子規》落實了，而且不僅是落實在行為，還要落實在自己的心態，你這個禮就能夠做到。然后你才能夠求學受益，否則不是個法器，就是你不能接受大法。自己不夠謙虛，怎麼能夠接受圣賢的教誨？就好像一個杯子，自己都裝滿了水，你想再裝裝不下，滿了，要把它虛掉、空掉，才能夠再接受圣賢教誨。所以老師看學生怎麼看？孔子在這就給我們做示現。有人可能對這個童子還是很讚賞的，他能夠做將命的工作，就是為賓主傳話。這種人一定要懂禮才行，不懂禮，賓主之間交往就沒有禮數了。所以這個童子就像一個禮儀人士一樣，禮儀人員，負責協調賓主之間需要，他自己本身都沒有禮，怎麼能做好這個工作？孔子見到這種孩子，會不會說一下把大法就教給他？不可能。教給他，他也接受不了，他不是那個法器。所以老師教學生，真正好老師教學生什麼？先把《弟子規》做到，把基本禮數做到，你有誠敬心了才能教你，你有一分誠敬就教你一分，你有二分誠敬就教你二分，你有十分誠敬就教你十分，如果教你九分都對不起你。但是你只有一分誠敬，教你二分，那一分是多馀的，你接受不了，所以「非求益者也」。急于求成的人，心浮氣躁，更是什麼東西都學不到。所以圣賢教育不能搞速成，要按部就班，從基礎學起。

蕅益大師注解當中說得很好，「為學日益，為道日損，人都看作兩橛。若知下學而上達，則日益處，即日損處矣」。所以這裡，人在問「益者與」，這童子是不是求益的人？益就是在求學，他才能受益，為學日益。你學習當然是愈學愈多，益是增加的意思，你愈學當然知識就愈豐富，這是講為學。為道，反過來，日損，損是減少，一天天的減少，減少就是放下的意思，放下的愈多你就愈能得道。一般人看為學和為道是兩樁事情，沒有看成一樁事情，一個是增加，一個是減少，當然不能夠合而為一，所以是看成兩樁事情，這是看錯了。其實日損就是日益，你不斷的放下，你這個境界就提升了，這叫日益。所以「若知下學而上達，則日益處，即日損處」。

《論語》中，本篇前面就講到，夫子自己說「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！」下學，什麼叫下學？就是我們現在講基礎學科，扎根教育。《弟子規》是下學，你《弟子規》做到了嗎？《弟子規》都沒做到不可能上達，上達是講向上一著，那是高境界，向圣人境界邁入，那得有底下的基礎，有根。就像一棵樹，如果根都沒有，就要枝葉花果，那枝葉花果是死的，不是活的，不可能上達。所以孔子注重扎根、注重禮。所以日益處就是日損處，我們學禮、學道德，把自己原來的毛病習氣放下，這就是日損，日益處就是日損處。看你學到多少、你的成就有多大，看你放下有多少。愈學就是愈放下，如果沒真放下，那個學到的只是知識，不是真實的學問，更不是智慧，也不可能讓你做圣賢。

所以我們老恩師提出來，我們要學儒，不要搞儒學；學道，不要搞道學；學佛，不要搞佛學。你說不搞儒學、不搞道學、不搞佛學，那我怎麼學？學還是要學這些經典，你用儒學的經典幫助你學儒，學儒就學得像孔老夫子一樣，學做個圣人，那就是你要放下原來的習氣毛病，改正過失那就搞學儒了。如果學了這些經典，增加了知識，能夠懂得很多，甚至講得頭頭是道，但是一點沒改自己的習氣毛病，那也是沒學，還是個凡夫俗子，沒有日益，沒有提升，因為他沒有日損，沒有放下。所以真正學儒、學道、學佛，從根本開始，儒之根是《弟子規》，道之根是《太上感應篇》，佛之根是《十善業道經》，從這學，下學而上達，你才能夠提升到那個高的境界。

「今童子而能居位并行，何等志氣！但恐其離下學而求上達，便使依乎中庸之道，故令之將命，所以實其操履耳」。蕅益大師這個觀點提得也很新穎，現在這個童子居位并行，他就跟成年人坐在一排，跟長輩們并肩而行，這樣明顯是不符合禮數。但是孔子在這說他欲速成，他還是想成就，就是想做一個真正通達禮的人，通達圣賢學問的人。所以孔子其實還是對他有欣賞，欣賞他的志氣，可是他操之過急，沒有按部就班先打好基礎。「恐其離下學而求上達」，怕他脫離了根本的扎根教育，而好高騖遠求所謂上達的學問，這個達是指達天命、達宇宙人生真相。他還不是時候，所以讓他從頭學起、從根本學起，「便使依乎中庸之道」，這是中庸之道。操之過急就違反了中庸，孔子依中庸之道來教化，「令之將命」，就讓童子做將命這個工作，也就是從事賓主傳話的這麼一個小事，從這來習禮。當然有的古注說，這不是孔子教他這麼做的，不是孔子命令童子去做這個事，當然這是一種說法。蕅益大師他這個見地不一樣，說這是孔子教他做將命的工作，就是用這些小事來歷鍊他，讓他扎根。「實其操履耳」，操履就是他的德行、行持，有實在的行持，真實的德行，必須從根本修，從小事做。

儒和佛都注重這個根本教育。儒，你看對童子先教以禮；佛門對于剛出家的小沙彌，教他戒，所謂五年學戒。學戒就是學規矩，禮也是規矩的意思。所以你看出了家的小沙彌，五年之內不準他學經教，只能在寺院裡面干活，服務大眾，學規矩、學戒律，這就是實其操履的做法。一開始讓他聽那些深奧的經教，會讓他什麼？產生狂慧，認為自己了不起了，好像自己一下就到了圣人的境界，其實根本就是空中樓閣、無本之木，不能成就，最后變成是一個夸夸其談的人物。禪門裡面講的是「講誦之徒」，他只會講，講得頭頭是道，做沒做出來。《弟子規》上也講，「不力行，但學文，長浮華，成何人？」所以孔老夫子教導人，教人力行為先。

底下又說，「居位，即是欲立。平行，即是欲達。皆童子之所難能，故知不是僅求益者」。這是說到童子能居位，就是他跟成人列坐，這是他自己有這個心愿，很想立起來，很想有所成就，這叫欲立。并行，跟成人并肩而行，欲達，很想成為一個通達圣賢之教這樣的人。《論語》裡面孔子說到，「己欲立而立人，己欲達而達人」，圣賢之道就是己立立人，己達達人。這個童子有這樣的心愿難能可貴，皆童子之所難能，故知不是僅求益者。他不是一般求學者，他是有大志向的人。這孩子很難得，但是你要教導他、要調理他，必須從根本開始，不能操之過急。告訴我們為學的順序，不能心浮氣躁、好高騖遠，要腳踏實地。

最后蕅益大師引卓吾先生的話，李卓吾。「卓吾云：在居位平行處，見其欲速成，非不隅坐隨行也。若不隅坐隨行，一放牛小廝矣，何以將命？」李卓吾先生說的，在居位并行處，看起來好像不合禮數，跟成人列坐，并肩而行，就在此行為上，孔子就能見到其欲速成，發現這個童子還是很好學，很愿意趕緊成立、趕緊成就。所以點出他的毛病，讓他腳踏實地的學習，不是說這個童子不隅坐隨行。隅坐、隨行是《禮記》上面教導的，童子只能夠坐在一角，叫隅坐，隨行就跟著成人后面走，這童子倒并不是說不懂這個。如果說連這個都不懂，「若不隅坐隨行，一放牛小廝矣」，那就是一個什麼禮數都不懂的、沒有任何家教的放牛小廝，小廝就是野孩童。野孩童，那何以將命？怎麼能做賓主之間的禮儀人士？所以這個童子他是一個可造之材，但是孔子認為需要認真的從基本禮數學起，而且更重要的要力行，不能好高騖遠。

【評析】

孔子特別注重長幼有序。這是儒家的一貫主張。除了在家庭里講孝、講悌以外，年幼者在家庭以外的地方還必須尊敬長者。由此，發展為中華民族尊老敬老的傳統美德，這在今天還有提倡的必要，但應當剔除其中的封建因素，賦予民主性內容。

闕黨：即闕里，孔子家住的地方。

將命：在賓主之間傳言。

居于位：童子與長者同坐。