子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”

關鍵詞：論語,衛靈公第十五

　　孔子說：“君子擔心死亡以后他的名字不為人們所稱頌。”

　　根據《雪公講要》，『疾』字跟病字是相同，跟前面講的「病無能焉」那個病字是一樣的意思，就是憂愁、憂慮的意思。『沒世』就是過世之后。這里是講君子所憂慮的是自己過世之后，沒有名譽給人稱揚，『名不稱焉』，這是君子所憂的。《孝經》上也講，孝道有三個層次，「始于事親，中于事君，終于立身」。最開始的階段孝道是侍奉雙親，孝敬父母，這自己一家里行孝。第二個層次事君，君王代表的是國家。現在不是君主了，是民主，那我們事君可以換成事民，也就是全心全意為人民服務，這叫事君，為國家、為人民，你好好的工作，去效力。這是中等的層次。終于立身，這個終就是終極，最高的那個層次，是立身，是講成圣成賢。《孝經》上是講，「立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也」。這是孝的終極，是你能立身行道，揚名于后世，使父母能夠得以顯耀。像孔老夫子他是揚名于后世，他的父親叔梁紇，母親顏氏都給后人紀念、景仰，這是大孝，這是你成圣成賢。所以《孝經》上也講揚名于后世，跟這里是講的一樣，這里是反過來講，君子以不揚名于后世為憂。

　　那我們有個疑問，這君子是不是也好名?有名利心，他怎么能稱君子?他不是也要名?孔老夫子也要名?他覺得后世不稱揚他的名聲，他就覺得憂愁，是不是這意思?不是這意思。我們問他何以能夠后世揚名?要知道后世能得以揚名的，這是你真正有實德，真實的德行，這你真實的德行所招感的。如果沒有真實的德行，那你死了之后，沒人去記掛你。就像你看歷史這么多的皇帝，你能夠記起他們名字的沒幾個，但是你們都能夠知道孔老夫子、孟老夫子這些圣人，這是因為他們有實德。皇帝是揚名于現世，不是揚名于后世，當朝的皇帝，當然那個時候的人誰都知道，可是事后就沒人知道了。孔老夫子《孝經》里面講的揚名于后世，沒有讓你揚名于現世。如果你為了揚名于現世，那你是有名聞利養的心，想著現在趕緊出名，急功好利，有名利心這個就不是君子。所以《孝經》里這個話，你得要仔細的去讀，不能隨口滑過，就誤會了圣人的存心，他叫你揚名后世。這里也是，「沒世」就是后世，身后自己的名聲得以稱揚。

　　那我們看看孔老夫子，他真正揚名是在漢朝，他自己身處在春秋，東周末年。你看周朝的末年，春秋戰國，春秋之后是戰國，戰國之后是秦統一了，秦完了之后才到漢，漢也到了漢武帝，董仲舒推舉儒家做為國學，漢武帝接受了，獨尊儒術，那個時候才真正揚名。夫子當年在世的時候，那也有諸子百家，不是他最有名，但是他真正最有名的是在漢朝，幾百年后了，那真的是揚名后世。你看一直到現在，兩千多年，全世界沒有人不知道孔子的，這是他真有百世之德，所以能揚名百世。揚名是果，因在哪里?因是自己真有德行，真有學問，我們要從因地上下手，不是只想著得那個名聲。

　　俞曲園《群經平議》里面就說到，「大行受大名，細行受細名」，就是德行有大小，它所感召的名聲也有大小，這個騙不了人。特別是身后，后世那個名聲完全是跟你的實德相應。如果在現世沒有實德而已經有了虛名，這個是君子以為疾，這才是君子所憂。你看《了凡四訓》里面講「名亦福也」，你出名也是福報，你出了名就享福了，但是如果沒有真正的德行，只享那個虛名，了凡先生講得好，「世之享盛名而實不副者，多有奇禍」。為什么?你福報享完了，全部耗盡了，那個災殃就來了，特別是奇禍。所以我們看到很多那些，特別是影藝界的人，他們的名聲很大，可是我們仔細看一看，真正一直到老、到壽終正寢，能夠得個好死的，并不算很多。為什么?福都享完了。我們推廣傳統文化的老師們引以為戒，傳統文化也能出明星，所以我就很懼怕。現在也是虛名在外，人家聽到你講的覺得聽得挺有味道，就把你奉若圣賢了，自己是凡夫，被人誤以為圣賢，那就麻煩了，多有奇禍。所以我出門都得小心點，看看過馬路都得謹慎一點，別跟車撞著了。當然這個我并不想要，自然它就是這樣的一個機緣，我們自己要提起警覺，如履薄冰、如臨深淵，好好的修行，把自己德行提升上去。雖然名不副實，但也不能太不副實，還得要差不多，這個奇禍才能免得了。

　　蕅益大師在批注里面說到「稱字」念去聲。就是念稱，就是『君子疾沒世而名不稱焉』，他就當作稱名來講，就是相不相稱，名實相稱才行。君子確實所憂愁的是名實不相稱。我現在就是挺憂愁這個的，名不副實，自己被人贊嘆，真正自己要心里存敬畏，真的是沒有那種實德，所以自己愈要謙虛。對人要恭敬，絕不敢為人師。人之大患在好為人師，所以別人都稱我老師，我實在不敢當。我跟大家都常常這么講，我上臺不是以老師的身分來講課，我是以學生的身分來講課，臺下坐的那才是老師。我是做學生的，把我學習的體會、心得報告，向老師們匯報，請老師們指正。有哪里講錯了，請多多批評指正，我是來討教的。確實我也很感恩，真的有不少人給我賜教，糾正我講課當中的不少錯誤。用這種心態還比較安全一點，否則真的要小心。所以君子就怕名實不相稱，名過其實了這就不好。

　　所以下面蕅益大師說，「沒世而實德不稱，君子之名，真可疾矣」。這個稱念第一聲，當作稱揚來講，剛才我們講了，這個意思也很好;當去聲念稱，做相稱來講也很好，那蕅益大師講這是念去聲。王陽明先生的《傳習錄》講《論語》這一章，他也是主張念去聲。先儒有兩種說法，兩種都很好，可以并存。沒世而實德不稱，這是空有其名，所以君子很憂慮。既然憂慮，就要真正提升實德，不要務虛名。名不副實多有奇禍，不光是指這一世，沒世也一樣，那個沒世的奇禍，那可能到三惡道去享。所以一個人如果是沒有實德，但是名聲很高，贊譽很好，那這種人他可能死了以后到三惡道。所以君子之名，真可疾矣，這個可疾就是可憂。所以君子他就希望低調，不希望出名，知道名利不是好東西，愈少、愈低調愈好。真正君子出名，那都是實至名歸，他的實德太厚了，所以包不住了，被別人都知道了。

　　你看近代的印光大師，一生都在深入經教，一直到七十歲才被當時的人發現，這位大德真了不起，跟他一談論，他的見地全是純正的，然后請他出來弘法。他只弘了十年，你看他的影響力遠超過當代的其它大德。這是實至名歸，厚積薄發，千萬不可急于求成。你的學問功底愈厚，將來發出來那個力量愈大。現在淺淺的就發了，發完之后沒了，像秋后的螞蚱，蹦不了幾天。所以我們學習弘揚傳統文化，最重要的自己要真深入，你的基礎愈深愈厚，你將來影響力就會愈大，真正讓社會大眾得的利益就愈大。

　　沒世：死亡之后。