子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

關鍵詞：論語,衛靈公第十五

　　孔子說：“君子求之于自己，小人求之于別人。”

　　這個話不難懂，意思很明顯。雪公《論語講要》里頭引用了何氏的《集解》，這是三國時代何晏評的《論語集解》。他說「求字作責字講」，所以『君子求諸己』，這個「求」就是責備，責備于自己，就是自責。所以凡事他責自己，自己沒做好，不會責備別人。小人反過來，凡事責備別人，他不責備自己。所以君子和小人就在這立判，從這一點存心處就可以判得很清楚。當然我們不能夠判別人，你判別人又是求諸人了，你得反求諸己，看看自己是君子還是小人?一件事情出了差錯，能不能先自責，不責備別人，這個人就是君子。像湯王，這是圣人，看到老百姓有過錯，他不責備老百姓，責備自己。他說「萬方有罪，罪在朕躬」，百姓的罪是我的罪，為什么?我沒教好他們，我沒給他做好榜樣，我的德行還不夠，不能感化他們，讓他們都跟我同歸于善，我有錯誤。所以要求諸己。這個「諸」是當之于講，求之于自己。

　　《雪公講要》引「孟子離婁篇」，說到「有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也」。這是講到這么一個情形，有人對我橫逆，就是來傷害我，來絆倒我，這個時候一般人都會生氣，都會有怨恨心，可是君子必自反也，他自己反過來想自己，我哪里做得不好，導致他對方這樣來對待我。如果真正自己有問題，那得懺悔改過。假如真的自己沒有問題，是對方的問題，也不責怪對方，還是怪自己德行不夠，「德之未修，感未至也」。你的感動力還不夠，不能夠用你的純善之心化解他的惡念，還讓他起這個惡念來加害于你，你看，這君子心地多么善良!

　　「二十四孝」里面第一個就是舜王，舜對他的父母就是這樣，只有自反，自己反省，沒有責備父母。你看父母三番五次要加害于他，把他置之于死地，這樣狠毒的父母都很少見。可是舜連怨恨心都沒有，他只是覺得自己還不夠孝敬，讓父母生煩惱。這是真君子、真圣賢。所以后來他用他的真誠心感動他父母，感動父母的同時，也感動了當時的堯王，感動了天下人。所以堯王把王位都禪讓給他，讓他做天子。所以他治國平天下，垂拱而治，為什么?天下人都被他感動，誰不服他?治國平天下就是個修身而已，他不斷的修身，成就自己，也就成就天下人了。

　　然后孔老夫子再給你說一句，天下人跟自己是一不是二。這個話在《論語》里面真有，你看「顏淵問仁」，孔老夫子告訴他，「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉」?為仁就是行仁，推行仁道，行仁就是克己復禮，誰克己復禮?就是自己克己復禮，不能要求別人，你一要求別人就是小人了，『小人求諸人』，只要求自己。所以《弟子規》只要求自己做，不要求別人做。圣賢之道只是要求自己，不能要求別人，這個人就是君子。你自己克己復禮了，天下都歸仁，因為自己跟天下不二，整個天下才是真的自己。佛法里稱法身，法身是盡虛空遍法界就是個自己。所以為仁由己，而由人乎哉?除了自己以外哪有人?自己以外沒有人，心外無法，自己以外沒有天下，所以君子能夠求諸己，知道自己以外還有什么?沒了。

　　所以蕅益大師在批注里面講得好，說「識得自己，自然求己」。這話講得妙!天下人有幾個識得自己的?總認為這個身體才是自己，這身體以外就不是自己，他不知、不識。所以《論語》里面講，「知德者鮮矣」，真正知道道德的人太少，難是難在知，不是難在行。你要真知道了，行起來很容易，這個圣賢之道是知難行易之法。就好像這句「君子求諸己」，你像舜王，你們能做到嗎?父母這樣來殘害他，他都沒有怨恨心，只是求諸己，不責備父母，能不能做到?大家就覺得好難。我曾經講課都問底下人，能做到的請舉手，沒人敢舉手。為什么不能做到?不知、不識。所以這里蕅益大師點出來了，要我們識得自己，就是你要改觀念，把原來錯誤的觀念改過來。原來什么觀念錯誤了?以為這個身是自己，身以外就不是自己，這是錯誤的觀念，這叫身見，錯誤的知見。改過來之后，你要承認整個天下乃至整個宇宙就是一個自己，那才是真我。你要真認識了、真承認了，你就不難做到，自然求己。求己，從近處求，先從自己一身一心上求，這叫從根本上下手。外面呢?外面還是自己，但是修身先從最近的開始。《論語》上講的，「能近取譬，可謂仁之方」。能近取譬，就是從近及遠，從最近處下手，這是行仁之方法。最近的就是這個身心，這是我能控制得了的。

　　所以，你看《大學》之道講的格物、致知、誠意、正心、修身，修身就是前面的格物致知誠意正心。所以修身就是修心，然后你自然齊家治國平天下。「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。為什么以修身為本?因為身心是家國天下之本，這從根本修起。家國天下那是遠的，遠的自己，就近的這個自己就是一身一心，佛法里面稱這是正報，外面家國天下是依報，依報隨著正報轉，所以要以修身正心為本。修身在正其心，身心是正報，把身心修好了，外面的家國天下這個依報就好了，一轉一切轉，所以君子自然就從身心上下手。《大學》里面講所謂知本，什么叫知本?識得自己，知道自己是什么，整個宇宙是自己。那要修行從哪修起?就從這個身心修起，這是根本，家國天下是枝末。

　　所以，你看我們要弘揚傳統文化，要挽救世道人心，從哪做起?就從自己一身一心做起，你把自己修好了，你做世間人好榜樣，你就能齊家治國平天下。所以《大學》講的「知所先后，則近道矣」，先后順序不能搞亂。弘揚傳統文化，好，先叫家人學，先叫別人、同事、朋友去學。我也遇到不少這樣的人，說學《弟子規》了，好家伙，回到家里就要求大家學《弟子規》，本來家里還滿和諧的，結果他這一學《弟子規》，大家都緊張得不得了，好像動動身子都哪犯了。你看你看，叫你「勿觸棱」，你又觸棱了。你看你看，長幼有序，「長者先，幼者后」，你怎么先坐下?趕快起來。好家伙，全家人都處在緊張恐怖當中，這學《弟子規》學歪了。原因出在哪?求諸人了，不是求諸己，這不知本，不知道先后。所以知其先后則近道矣，不知其先后則遠道矣，愈學愈糟糕，家里愈學愈不和諧。看到家里人吃肉，就講業障重，造這么多殺業，冤親債主都來了，不許吃肉、不許喝酒，條條框框特別多，就是不規范自己。所以這樣學，不是弘揚傳統文化，是糟蹋了傳統文化。方法沒對路，愈學就愈成了小人了，「小人求諸人」。所以這是一個問題的關鍵點，先從自己做起。凡是從自己做起的，那都很順利。

　　你看胡小林老師，他在公司里推行《弟子規》，怎么推行?自己先做，老板先做到，底下員工跟著就做到。「其身正，不令而行;其身不正，雖令不從」。你自己要是沒做正，你自己上梁都不正，下梁就歪了，你的號令別人就不聽從，不服你。你自己正了，自己先做到了，你再講，沒有不聽從的。這個最重要的就是你自己觀念要搞正，如果真正識得自己，求己就不難了，你真正像舜一樣能做到，永遠不去責怪別人。「若真修道人，不見世間過」，你不會見別人過失，有見別人過失的心，就是在求諸人;換句話說，自己就是小人。所以蕅益大師說，「小人只是不知自己耳，哀哉」!哀哉是很可憐、很悲哀，小人不知道自己，所以不求諸己，把自己跟人對立起來，不知道人我是一不是二。