子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”
關鍵詞：論語,衛靈公第十五
孔子說：“百姓們對于仁(的需要)，比對于水(的需要)更迫切。我只見過人跳到水火中而死的，卻沒有見過實行仁而死的。”
孔子在這里講『民之于仁也』，這個「民」就是人民，就是一個人他需要仁，仁德。需要仁德的程度『甚于水火』，比水火更為需要。我們知道水火是在我們生活當中必不可少的，你看像現在，如果說停水了，這生活就很不方便。如果是沒有水，人就活不下去。火也很重要，煮飯，每天三餐都要火，過去燒柴、燒炭，現在燒煤氣、用電，這都是火。所以水火是生活中必不可少的。但是孔老夫子講，一個人需要仁德甚于需要水火，可見仁德之重要性。
《中庸》上面，這是四書里頭的《中庸》，說「仁者，人也」。給仁下定義，這直截了當說這就是人。換句話說，如果沒有仁就不是人了，一個人必須要有仁。仁者愛人，把一切人、一切眾生看成是自己，跟自己是一體的，這種人才是仁者。《孟子.盡心篇》里面講，「民非水火不生活」。人也必須要有水火。可是兩者比起來哪個更重要?孔子這里講仁、仁德更重要。沒有水火固然不能生活，最多就是一死。可是沒有仁德就不能稱為人，「仁者，人也」。一個人他為仁而死，死了之后還能叫死人，還是個人。如果人沒有仁德了，就不是人了，所以仁德是人所最需要的。因此孔老夫子在《論語》里頭講，君子能夠「殺身以成仁」。沒有吃的，不能生活都沒有太大關系，不能沒有仁。
仁與水火相比起來，底下又講了『水火，吾見蹈而死者矣』。水火并不是只有益沒有害，它也有害處的時候。大水能淹死人，大火能燒死人。一條河，如果不會游泳，掉進去了，那就是「蹈而死者」，就在里頭就死了。所以水固然有它的好處，但是太多、太泛濫了，這就帶來危害。你看今年，像巴基斯坦很多的國家遭受了大水災，死了不少人。火也是如此，火災能燒死人。所以水火有利亦有弊，可是『未見蹈仁而死者也』。仁比水火要強，有利無害，孔老夫子說他沒有見過去行仁的人，「蹈仁而死」的人。
《雪公講要》里面引了竹添光鴻的《論語會箋》。竹添光鴻是位日本人，日本的儒家學者，他是幕府時期的人。他的《論語會箋》是對《論語》的一部批注。里面說到，「仁只如孝于親，弟于長，厚于倫類，便是。此皆日用常行，至順至安，有何蹈仁而死之事乎」。這就是等于批注，為什么孔子說「未見蹈仁而死者也」。因為仁不是什么玄妙的事情，很平常，就在我們日常生活中你就能行仁。所以這里講只如孝于親，弟于長，厚于倫類，便是。在家里面行孝、行悌，孝敬父母，友愛兄弟，恭敬長輩，夫婦和順，朋友有義，君臣之間能夠君仁臣忠等等，就在你日常五倫關系當中，你就能夠行仁。所以仁并不遙遠。孔老夫子《論語》上講，「我欲仁，斯仁至矣」。我怎么欲仁?我就在我的日用常行當中去落實仁道。因此對父母孝敬這也是仁，對兄弟友愛這也是仁，夫婦和順也是仁。這五倫關系你都處理得很好、很和諧，對人能夠真誠以待，能夠關愛周遭的人，這不就是在行仁嗎?這就是蹈仁。所以此皆日用常行，至順至安，很順的事情，你也很安樂。你孝敬父母，你自己心里也會很快樂，你五倫關系很和諧，你自己也很幸福。有何蹈仁而死之事乎，不是讓你真的是好像轟轟烈烈的冒著敵人的炮火上陣，不是。真正行仁，不離你的日用平常，所以仁并不遙遠。
那我們如何行仁?從《弟子規》落實，《弟子規》就是最根本的行仁的基礎，你把《弟子規》做到了那就是行仁。《弟子規》就是教你落實好五倫關系，這是道德教育。《弟子規》你做到了，你也不用死，你會活得更快樂。所以孔老夫子這一章的意思是告訴我們行仁是有利而無害。
《邢疏》，邢昺的注疏，這是宋朝邢昺，也是一位經學家。他批注這章說，「此章勸人行仁道也」。這是孔老夫子勸我們行仁，不要害怕，那個仁并不是好像洪水猛獸一樣，它并不可怕，反而你去行仁，你真得到好處。你看我們也參加、出席過不少傳統文化的論壇，在論壇上面講解這些倫理道德、傳統文化，聽眾聽了之后都很感動，回家就能有所改善。也不少人反饋說，聽了這些課程之后，自己就做了巨大的改變，家里關系都和諧了，很受益。所以圣賢之教，你聽了就受益。但是聽一定得回去真干，那才叫算你聽了。否則聽了是白聽，你不真干就是白聽，那就不能受益。這里孔老夫子很善巧的，也是苦口婆心的勸導我們力行仁道。這是孔子一生所提倡的教育理念，就用一個仁字可以概括孔老夫子畢生的教學。所以「孔曰成仁，孟曰取義」。孔子講仁，孟子講義。所以儒家孔孟之道講什么?就是講仁義。
蕅益大師在批注里面講到，「既曰未見蹈仁而死，又曰有殺身以成仁，方信殺身不是死」。他這個角度看得很特別。孔老夫子講過這兩種話，在這里既曰未見蹈仁而死，前面又講過有殺身以成仁。那確實殺身以成仁的情況是特殊情況，未見蹈仁而死是日用平常的情況，這兩者并不矛盾。唯有在日用平常修得了這個仁心，那在大劫關頭，你才能夠有殺身以成仁，可以不惜生命成全仁道。譬如說文天祥，你看他被捕，在監獄里面寫「正氣歌」，留下千古佳句。這是他自己的那種氣派體現出來，「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」，氣概。這是什么?他自己講「惟有義盡，方為仁至」。該做的都做到了，仁就到了，殺身以成仁。這種情況當然屬于特殊情況，不是每個人都會遇到。但是文天祥在這種情形下，他能夠殺身以成仁，平日里他肯定在五倫關系上，那是非常恭敬的來處理的。所以他的五倫關系一定是處理得很好，他對父母一定是孝順，對國君一定是忠誠，對自己的夫人一定是有義，有道義、有恩義、有情義，對朋友一定是有信，對兄弟一定是友愛，所以形成了他的仁義的品格。所以即使是在大難臨頭也不會改節。所以兩者并不矛盾，我們自己就要在平日里行仁。
這兩段話都是孔子說的，那不矛盾，這我們就方信殺身不是死。證明這個身體被殺害了，我們自己沒有死。人是不會死的，這是講我們的靈性不滅。身體有生滅，靈性沒有生滅。仁義是靈性里頭的性德，你恢復了性德，你回歸靈性，回歸自己的自性，你就沒有死了。所以你信得真，知道身體不是自己，就像自己身上的衣服一樣，可以脫下來不要，可以換件新衣服，換得更好的衣服。像文天祥，我們敢肯定，他來生比他這一生肯定要好，境界會提升。為什么?因為他有仁義，他自己沒有死，身體確實被殺了，但是他的靈魂上升了，靈性沒有滅。所以我們信得真了，我們就沒有畏懼了，樂意行仁。就像孔子說的，「君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是」。連一頓飯這么短的時間，都沒有違反仁。忙閑苦樂、順逆境界當中都與仁相應，不違仁。假如說我們不能行仁，該死的時候還會死。死的時候，一個人不仁不義，他死了到哪去?到三惡道去了，他的靈魂就墮落了，你看這不很冤枉!陽世間已經背了個不仁不義的惡名了，死了以后還要在惡道里受苦，這小人、愚人干的事情。真正有智慧的君子，他會力行仁道，陽世間就有仁義的美名，來生到善道，甚至念阿彌陀佛往生極樂世界，一生不退成佛了。成佛就是仁的圓滿，仁就是佛法里講的慈悲，慈悲到圓滿了這就成佛。
