子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎?”對曰：“未也。”“居，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚;好知不好學，其蔽也蕩;好信不好學，其蔽也賊;好直不好學，其蔽也絞;好勇不好學，其蔽也亂;好剛不好學，其蔽也狂。”
關鍵詞：論語,陽貨第十七
孔子說：“由呀，你聽說過六種品德和六種弊病了嗎?”子路回答說：“沒有。”孔子說：“坐下，我告訴你。愛好仁德而不愛好學習，它的弊病是受人愚弄;愛好智慧而不愛好學習，它的弊病是行為放蕩;愛好誠信而不愛好學習，它的弊病是危害親人;愛好直率卻不愛好學習，它的弊病是說話尖刻;愛好勇敢卻不愛好學習，它的弊病是犯上作亂;愛好剛強卻不愛好學習，它的弊病是狂妄自大。”
夫子在此地給子路教導，說『由也』，就是喚著子路的名叫他，『女聞六言六蔽矣乎』?就是你聽過「六言六蔽」了嗎?這是講六樁事情。用「言」這個字，是說這六樁事只有虛名而沒有實義的這個事情，就叫六言。「六蔽」就是，蔽是講覆障的意思，被障礙了，就是佛家也講業障，覆障這樣的意思，就是不能通明，就有淤滯。把這六蔽放下才能夠通明事理，所以要解除這六蔽。那就要通過好學明理才能夠解除六蔽，才能使這六樁事變得真實，而不是只有虛名。
孔子講了話之后，子路『對曰：未也』，就是我沒聽過這六言六蔽。孔子就告訴他，『居，吾語女』，就是你坐下，「居」就是坐下，我來告訴你。從這個情境我們可以想象到，當時孔子跟子路在一起，子路對老師非常恭敬。因為古時候沒有椅子，大家都是席地而坐，兩膝是曲著的，屁股是坐在腳跟上的，這么個坐法。孔子發問，那我們想象子路馬上就會直起身來，就等于跪著，就想要靜靜的，很恭敬的來聽教誨。然后夫子這里就說居，就是你還是坐下，我告訴你。中間省略了子路的這個動作，但是我們能想象出來，要不然夫子不會說這個話。可見得子路對老師很誠敬，尊師重道，這就是好學。所以夫子給子路講好學，子路應該是做到了，只是子路在這里做一個當機眾，給我們做表演。孔子因他而把這個道理給我們說出來，讓我們后人得利益。那這六樁事就很重要了，我們看下文。
『好仁不好學，其蔽也愚』。「好」是喜好，喜好仁但是不好學的，這個毛病就變成「愚」，愚癡的愚。孔安國批注說，「仁者愛物，不知所以裁之，則愚也」。裁是裁定。仁者是有愛心的，仁民愛物，可是遇到事情來了，他往往所下的決定不恰當，這因為是什么?他沒有智慧，不能夠做得很恰到好處，這就是愚、愚昧。我想我自己也常犯這種錯誤，有時候好心幫別人的時候，做的事情可能因為不太得體，或者已經過了分，不是恰如其分，結果導致人家還會生煩惱，或者相關的人會生煩惱，這是裁定智慧就不夠。所以光是有仁的心，但是不好學，就是不通達事理，那你做出來的往往是很笨的事情，適得其反。
『好知不好學，其蔽也蕩』。這個「蕩」是放蕩。孔安國的批注當中說蕩是「無所適守」，就是沒有操守。好智的人，這種人很喜歡表現他的聰明智慧，很喜歡展示自己的才華，有這么一種人。他不好學，所以他就不知道禮度，不知道道德的規范，所以就往往變成放蕩而沒有操守。
『好信不好學，其蔽也賊』。這個「賊」是害的意思，賊害。因為如果不學，不學習圣賢的道理，你不懂得為人處事應該掌握什么樣的分寸，而你只是講誠信，那個誠信往往就會有問題出現，就賊害其身，而且還害仁義、害道德。《皇疏》里面，皇侃的注疏，引了一個故事來說明這一句話。說古時候有一個人很守信，叫尾生。他有一次跟一個女子約會于橋下，結果那個女孩沒有來，后來洪水來了。他跟這個女孩子約了，要守信，就一直等在橋底下不肯走，結果他抱著那個橋柱，竟然被洪水淹死了。這么一個人。這種人他所謂的守信，就不足以取法了。為什么?他做事偏激了，不適宜了。
「《劉氏正義》引管同《四書紀聞》」上說，管同是清朝的文學家，說到，「大人之所以言不必信者，惟其為學而知義所在也」。大人是圣賢，他說的話未必一定要守著這個信，為什么?因為他通過學習圣賢之道，明白了義之所在，義就比信境界更高。當然不是說我們不守信，一定要守信，但是信不是義，信近于義，但是還不是義。義是做事循天理，事事都恰到好處。但是守信如果不恰到好處，就像這個尾生，跟女子約會被淹死了，那就是不妥當了，這是無義之信。所以，「茍好信不好學」，如果好信而不好學，「則惟知重然諾，而不明事理之是非」。
所以你看孔老夫子，他有一次在衛國發現有一個臣子要叛亂，他想回去告訴衛國國君。結果路上被這個臣子帶兵攔住他，逼著他發誓不能去見衛君。結果孔子就對天發誓，說不去見衛君。這些將士就以為他說的是真的，因為孔子怎么能夠騙人?結果就走了。走了之后，孔子說我們現在要去見衛君，把這場動亂平復。這是什么?他沒有守信，但是他是義，所以就不能夠為了小信而失掉大義。這是因為不明事理的是非，才會盲目的所謂守信。
所以，「謹厚者則硁硁為小人。茍又挾以剛勇之氣，必如周漢刺客游俠，輕身殉人，捍文網而犯公義，自圣賢觀之，非賊而何哉」。大意是說，只崇尚謹厚的人，謹慎厚道，所謂的「硁硁然小人哉」，這小人是凡人，心量小，沒有真正的是非大義，而挾持著自己的剛勇之氣，就好像那些刺客游俠，匹夫之勇，動不動就所謂的兩肋插刀、赴湯蹈火，實際上所做的已經不符合公義了。圣賢人看到這種行為，只是小信而非公義。這是賊，自己受賊害了。
下來，『好直不好學，其蔽也絞』。「絞」，根據馬融的批注是絞刺。《皇疏》認為，「絞猶刺也，好譏刺人之非，以成己之直也」。這個絞就是刺別人，諷刺別人，特別是別人犯了過失去批評人，這是什么?顯示自己的剛直，這實際上已經是變成絞了，就不符合真正的道德。就好像前面「子路篇」有談到「葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之」，這是直，是什么樣的人直?他爸爸偷了人家的羊，那兒子都去告發他的父親，顯示自己的剛直，大義滅親。這實際上已經是不合情理了，應該怎么做?幫助他父親改過，而不是只為了直而不講情理。這是因為不好學所得到的毛病。
『六言六蔽』是六樁事，也就是仁、知、信、直、勇、剛，夫子講了這六事，不能夠只有一個虛名，要有實義。否則如果不肯好學，就徒有虛名，那么就叫蔽。「蔽」是障覆之意，這就是有障礙了，反倒障礙了真實的德行了。我們先簡單重復一下昨天講的幾樁事。
孔子說，『好仁不好學，其蔽也愚』。一個人肯有仁愛心，這是有善良的本性，但是不肯好學，那就變成愚癡，好仁反而是不明事理，這就是「愚」。如果是『好知不好學，其蔽也蕩』。如果是有一點小智慧，但是不肯學習，這就是會放蕩而沒有操守。『好信不好學，其蔽也賊』。只是光守著一個「信」字，說話一定要有信用，但是因為不好學，不知道義之所在。有些事情不妥當的，就不能夠盲目的說要守著誠信，那個是非義之信，就不是真信，這就變成賊了。賊就是受害了，賊害的意思。『好直不好學，其蔽也絞』。這個「絞」，我們昨天就說到這里，就是絞刺。意思說如果性情率直，直來直去，而不肯好學，往往就會有傲慢，常常看到人家的錯，去譏諷別人、刺傷別人，這個就叫做絞。在《論語.泰伯篇》里面也講到，「直而無禮則絞」。這個絞，就是常常苛責別人，令別人沒辦法忍受。這種直心直行，反而就成為了德行的障礙。我們昨天就講到這里。
這里特別要提到的「好學」兩個字，好學是成圣成賢的秘訣。孔老夫子曾經說過，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」。也就是十戶人家這么一個小范圍的小區，就能夠找到像孔老夫子那樣忠信之人。這孔老夫子謙虛了，實際上意思就是說，找到有這種德行的根本，有這個基礎的人并不算難。但為什么不能夠個個成為像孔子那樣的圣賢?原因是因為沒有孔子的好學。所以好學很重要。那么學要學德行，要學言語，要學禮義。如果不肯學，即使天性不錯，但是在這個社會當中污染，特別是現在誘惑特別多，很容易就墮落。唯有靠好學，天天學而不厭，才能夠真正在這樣的一個濁世當中保持好自己的操守，能夠使自己的德行得到保全。這個「直」是心地的正直，對自己要嚴格的要求，對別人就不可以吹毛求疵。要嚴以律已，寬以待人。實在講，不要去看別人的錯誤，不要看別人的是非。真正的修道人，心里不會看別人的過失。若看到別人的過失，自己的過失就大了。這就講「其蔽也絞」，就變成一個什么?刻薄的小人了。
下面我們再看『好勇不好學，其蔽也亂』。「好勇」，這個勇，有君子之勇，有小人之勇。君子之勇，所謂智、仁、勇，是君子三達德，仁者不憂，智者不惑，勇者不懼，勇敢的人沒有畏懼。但是要做到真正的君子之勇，我們也是要通過好學，學而知之，否則就會亂。在本篇另外一章里面，就有提到，下面我們會讀到「君子有勇而無義為亂」。什么叫亂?有勇但是沒有義，義就是宜，「義者宜也」，應該的。應該的事情不去做，不應該的事情去做了，這就是無義。那如果為了無義而勇，這就是麻煩，這就是亂來了。不講法則、不講紀律、不講道理，那就是亂。那就是成為了小人之勇、匹夫之勇，比匹夫之勇可能還差，變成黑社會的流氓地痞的那種勇。那個是亂人、亂己、亂社會，造成對社會的傷害。
所以「邢昺疏據以解釋此章」，這是宋朝的邢昺，這是一位大學者。他對《論語》有個批注，他對這章的批注就說到，「勇謂勇敢，當學以知義」。要學習才知道義，該不該做，符不符合道理。「若好勇而不好學，則是有勇而無義，則為賊亂」。因此好勇一定要在好學的基礎上，好學才能明理，那么才可以有義，唯義之所在，要勇往直前。孟子所謂的可以「舍生取義」，這是真正的勇。生命都可以不要，但是一定要以義為標準。《中庸》上講，「義者宜也」，這個宜就是應該。如果做事不宜，那就是亂。這個宜的標準一般講是天理，天理何在?就在我們自己的良心，所以做事都得憑著良心。如果良心覺得這事情不正確、不應該做，就不能做。
那良心可靠嗎?可靠。因為這是我們人、每個人本有的本性本善，這是純善而無惡的，所以叫「人之初，性本善」。有的人這良心保全得比較完整，自小沒有受什么污染，受到良好的教育，我們講這個人就是好人、善人。有的人他的良心保全得比較少，被自私、被欲望給覆蓋住了，那我們就講他是惡人、他是壞人。實際上人本來是純善的，本善，只要把良心恢復了，這就是好人。把良心全部恢復了，這就是圣人。如果有自私、有欲望，用私心、用欲望來做判斷，那就不宜了，那就叫無義。所以真正的勇，要知道，不是對別人的。對別人，你去跟人家拔刀而起、挺身而斗，那是勇嗎?往往變成賊亂。真正的勇是勇于改過自新，改正自己的毛病習氣是需要勇氣的。不能夠勇于面對自己的錯誤，承認自己的錯誤，你就沒辦法改，所以這是需要勇氣。能改，把過失、毛病改過來，這就是好學。
你看孔老夫子贊嘆他的學生顏回，說眾弟子當中，唯有顏回最好學。《論語》上講，「有顏回者好學，不遷怒，不貳過」。顏回的好學表現在什么地方?就這兩條，孔老夫子評論就這兩條，一個是不遷怒，一個是不貳過。遷怒不是一般人想象的，我發了脾氣，只對這個甲發，對乙就不發，這就叫不遷怒，不是這么簡單。要是這么簡單，那一般人都能做得到，何必孔老夫子獨贊顏回好學?這個怒，要知道是代表煩惱。遷怒，就是煩惱遷移不斷，念念在繼續，這叫遷怒。不遷怒是什么?煩惱斷了，不能夠再相續下去了，沒有再遷移了。什么時候覺悟了就停住了，這叫不遷怒。換句話說，前一念剛起煩惱，第二念就放下，不能再讓第一念的煩惱遷移到第二念上去，這叫不遷怒。從這里可知顏回的觀照功夫多么深，念頭剛起立刻覺了，覺之即無，就放下了。不貳過就是以后再不犯了。什么時候認識到自己的過錯，就改了，改了之后，一生不再犯第二次，不貳過。所以這成圣就快了，我們要是能夠像顏回這樣，那真不得了，你想想，一天就改一個過，一年就三百六十五個過失，就改了，以后都不再犯了。你改上三年，我看你不是圣人都是賢人了，這叫好學。
不好學的人是什么?天天聽圣賢的道理，但是過失絲毫不肯改，還是老毛病、老習氣常常犯，這就不好學。那他這些圣賢道理學得再多沒有用，只是增長常識而已，對自己的修養，對自己變化氣質，對自己離苦得樂、轉凡成圣毫無益處。那知識是知識，自己該怎么樣煩惱，還得怎么樣煩惱。這就不好學、不善學，那這樣學下去不會快樂。孔老夫子講「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅就得不到。為什么?他光學而不習。習是你真干，你要去落實，聽懂一條就得做一條，然后還要常常「溫故而知新」。溫故也不是只在知識上溫故知新，不是。我學了這個圣賢道理，常常讀一讀，對照對照自己的行為，有沒有做到，這叫溫故。然后你做到了，你的解悟的能力就往上提升，你就有悟處，這叫知新。那顏回是聞一知十，眾弟子當中他悟性最高，子貢只是聞一知二。
為什么顏回特別有悟性?他的功夫就是在于他改過改得好，他好學。好學的人一定是心地清凈，他善于改過，而絕不去看人家之過。見賢思齊，見不賢則內自省。看到人家有好處立刻去學習，學得跟他一樣。看到別人不賢，有缺點、有毛病，他不看別人怎么樣，他看自己有沒有，以人為鏡，來觀自己。看到這個毛病缺點，如果自己有，就改;如果沒有要好好防范，不可以犯。這是真正做自省的功夫，克己的功夫，這就是好學，好學者必定有勇。
下面最后一條，『好剛不好學，其蔽也狂』。「狂」字在孔安國的批注里面講，是「狂妄，抵觸人也」。狂妄的人肯定會跟人發生沖突，因為他目空一切，沒把別人看在眼里，認為自己是了不起，人家都不如他，狂妄。那與人相處肯定會起沖突、起對立，這就是「好剛」。這個剛者，其實剛，本來也是一種德行。孔子曾經講，「吾未見剛者」，我沒有見過真正剛直的人。那個剛字是什么意思?孔子講，剛是講美德。什么美德?邢昺疏里面有講到，邢昺的注疏，說「剛者質直寡欲」，這就叫剛，質直是正直，正直不阿;寡欲是少欲，甚至無欲。無欲則剛，這個剛是自己的心地有主宰了，不會為欲望所動，任何人、任何的境界都無法左右你。像現在這樣的社會，所謂是物欲橫流，在這樣的社會當中能不能保持剛正，那就要下寡欲的功夫。
欲包括很多種，一般說來五大類，叫五欲，財、色、名、食、睡，這是一般人都離不開的。財是財富，錢財;色是美色，男女之色;名是名望，還有食、還有睡，這都是人之所欲。儒家教我們欲要減少，欲不可縱。欲，縱然你離不開它，一定要把它降到最低程度，這樣才行。不可以增長欲望，甚至縱容、縱欲。那縱欲者一定是不剛，他反而是懦弱的一個人。為什么?他是自己欲望的奴隸，他做不了主宰。在欲望面前他就低頭了，他就跪下了，就會做出昧著良心的事情，甚至傷天害理的事情。所以夫子勸我們，這個剛要從寡欲當中得來。孟子講到人如果能寡欲，他善良的天性就能夠保全得比較多。如果不能寡欲，多欲之人，善良的天性就會喪失很多。所以我們學儒、學道、學佛，做一個真正的修行者，一定要學寡欲。
佛家講這個寡欲是講得最徹底的，佛家講欲要斷，不能保留一點。為什么?因為欲是六道輪回的根本，如果欲不肯斷，你想出輪回，不可能。愛欲生死根，這是佛講的標準高，講出世的標準。那么甚至你念佛求生凈土也要把欲望要伏住，不能夠起現行。如果臨終時候還想著財色名食睡，那肯定往生不了。所以欲望一起，立刻就提起佛號，把那個欲壓下去，想到，我都是到極樂世界的人，為什么還貪著這世間的欲望?要放下。
儒家他沒有要求我們斷欲，只是說欲不可縱，要我們寡欲，寡是少。至少我們要做到像孔老夫子、像顏回那樣。孔老夫子，你看看，他是「飯疏食飲水，曲肱而枕之」，樂在其中矣。吃飯，粗茶淡飯，疏食就是很粗疏的食品，沒什么好吃的，不貪圖美味，填飽肚子而已。飲的是水，也不要求什么飲料，沒有這些追求。曲肱而枕之，他生活非常的簡單，睡覺連枕頭都沒有。曲肱，就是把手臂曲起來，睡在手臂上，有點像佛門里的吉祥臥。這么簡單的生活，他老人家樂在其中。再看看他的傳人顏回，也是一樣，簞食瓢飲居陋巷，不改其樂。吃飯碗都沒有，用一個小竹子編的簍叫簞，來盛飯;喝水，杯子都沒有，用葫蘆瓢。然后住在這個陋巷當中，生活極其的清苦，但是顏回不改其樂。所以我們想在儒家學問上真正有所成就，不是只搞一個豐富常識的這種學習，我們是真正學做圣人，學做賢人，至少做君子。君子是憂道不憂貧，謀道不謀食。你要這么做，從寡欲開始，擔起孔顏家風。這你就能夠樂在其中，你能夠不改其樂。這個樂絕不是從五欲當中得來的樂。五欲里頭，說老實話，沒有樂，只有苦。
說到這個，有人就好像覺得不理解了，怎么欲望里面沒有樂?你譬如說，我現在肚子很餓，我能吃上一頓飯就覺得很快樂，那不就是樂嗎?怎么說沒有樂呢?財色名食睡，這食就帶來樂!實際上這個樂確實不是真的，為什么不是真的?因為它會改變。真的是不改變的，假的才會變。為什么它會改變?你想想，你吃這個飯，如果說它是真樂，你應該愈吃多愈快樂，對不對?不會變的，那你現在吃飽了，我再讓你吃十碗飯，你還是樂嗎?還是苦了?你就變成苦了。原來吃飯本身不是樂，它會變成苦。吃飽了再吃，撐上十碗，那撐著的苦比餓著的苦可能還難受。所以那種樂不是樂，那還是苦，叫壞苦。只是因為你餓的時候很苦，吃點東西暫時緩解了那點苦而已。你想無止境的追求下去，對不起，那會更苦，你陷入了欲望的深淵，你就拔不出來了。用這個簡單例子大家就可以體會，其實財色名食睡，五欲都是這樣。沒有的時候，你覺得有很快樂，等你有了之后，你覺得還不夠，又要追求下去，最后陷入這個深淵不能自拔，那就更苦。所以要放下，要知足，知足就常樂，無欲則剛。
夫子講「好剛不好學，其蔽也狂」，這就是講偏于剛強，因為不好學，不得中和之道。待人處事接物偏激剛硬，讓人家覺得很難受，不能夠接受。特別是不講禮，禮貌的禮。禮是我們要學的一個重要科目，它是人與人之間一個美好的距離，能夠使人與人之間關系和諧。如果剛強不講禮，那是處處會碰壁。在人的心目中，這人就是狂人，那沒人會喜歡他。他當然就會一事無成，因為在這個社會上不可能靠自己一個人能夠成就事業，必須要靠別人幫忙。一個狂妄自大的人，他肯定會失敗。所謂「謙受益，滿招損」，滿就是狂妄自滿，傲慢自大。所以真正好學的人，他一定是謙虛。謙虛才會好學，自滿怎么還會好學?學無止境，活到老學到老，學不了。孔老夫子到晚年還攻讀《易經》，讀《易》之后，他自己感嘆說，如果天給我多幾年，「加我數年，五十以學易，可以無大過矣」。就是給我幾年，多少年?五年或十年，來給我學《易》，我就可以沒有大的過錯了。你看圣人講這話多么謙虛!他只是說無大過，言下之意還有很多小過還是改不了，這就真是好學。他贊嘆顏回不貳過，夫子本人也是不貳過，顏回跟夫子是一個境界，終身好學。
所以有了好學，這六樁事情才能夠是真實的。這六樁事情就是：仁，仁愛;知，是智慧;信是誠信;直是正直;勇是勇敢;剛是剛強。這六樁事，我們現在講，就落實了。這六事確實它的道理非常的精微，而它的事相上又非常的復雜，不容易去辨別。自己總要不斷的來學習，才能夠對當中的事和理有愈來愈深入的體會，漸漸能行中道，就是中庸。否則一偏了中道，那就是有蔽，那就是有麻煩了、有毛病了，就會出現所謂的「好仁不好學」等等的這些弊端。因此真正我們希望有這些德行，那我們就要從好學做起。孔老夫子就告訴我們，他自己本人都不是生而知之，他是學而知之。換句話說，仁、知、信、直、勇、剛，這六事，他說自己不是生來就有的，是通過不斷的學習之后才恢復的。我講恢復是因為他自性中本有的，只是現在我們有習氣把它給障礙住了。那你問這習氣從哪來的?我剛生出來會有習氣嗎?也會有習氣。為什么?過去生中帶來的。那生生世世積累下來的習氣很多，所以要學。學就是修正自己，去掉那些障蔽，恢復本性中的本善，就是恢復性德。
蕅益大師在批注當中談到，「若不好學，則仁知等，皆虛名耳。言者，但有虛名，非實義也。蔽，卻是實病矣」。這是畫龍點睛，告訴我們要好學。如果不好學，那么仁知等，就是仁知信直勇剛這六事，都是變成虛名了。所以夫子講「六言六蔽」，這個言就是講虛名，有其言，無其實，這就是虛名。所以就不是實義，空有其名。但是蔽就是實病，這個病就是毛病。所以不好學，他不是說只有虛名沒有實義而已，他有實病，那真正出了毛病。即使是我們有善良的天性，但是如果不好學，不能夠勇于改過自新，天天反省改過的話，那么一定會毛病習氣日日增長。在這種社會當中行善不容易，作惡很容易。古人都講，「從善如登，從惡如崩」。就像爬山，爬一個險山峻嶺，你要往上爬，手腳都用上，一步步的爬，攀登那是很不容易的事情，就比喻從善，你行善、你積德。但是如果作惡那很簡單，像崩塌下來一樣，嘩就下去了，墮落很快。想在這樣的一個社會當中，保住自己一生不至于墮落，沒有其它方法，只是好學。這個好學就是學圣賢教育，而且這個好學還要善學。
怎么個學?不能學太多，要懂得一門深入、長時熏修。同一時間，不能夠兼學兩門。兼學兩門，一般的人心力不夠，他精神會分散，這是講普通人都是這樣的。那你想要真正有效果、功夫得力，只能學一門，學完一門再一門。你譬如說四書，我們講到現在，講了已經整整兩年了。實在講只講了一半，《大學》和《論語》，《論語》還沒講完，后面還有《中庸》，還有《孟子》，那要慢慢講。問題是，是不是要一下全部都學到，這叫好學?不是。像我們這種學法，學的速度很慢，但是細嚼慢咽，學了能消化、能吸收。要是像在普通大學那樣講《論語》，我知道的，一個學期就是一堂課，就是四十個小時，頂多，把《論語》就講完了。那是什么?就像豬八戒吃人參果一樣，一下吞進去都不知道味道，囫圇吞棗，哪里能夠像我們這樣細細的品味?我們《論語》講到今天講了是第一百二十七集，那就是兩百五十四個小時，還沒講完，講了四分之三有多，快講完了，估計恐怕得要三百小時上下，能講完。
我們先講《論語》，強調力行，所以主要在如何落實到自己生活行為上面要多開解。實在講，我覺得開解得還不夠，限于時間關系也不能拖太長，太長大家就沒耐性聽了。這一部《論語》講了三百小時還沒講完的話，那有幾個人有這耐性聽?我們還不是天天講，隔天講一次。就怎么樣?真正善學的人，今天聽了以后，認真的去品。甚至上網下載過去沒有聽清楚的，重新聽，反復的咀嚼。對照自己的生活，對照自己待人處事接物，我怎么做的?我是什么用心?再看看圣人怎么做的?圣人是什么用心?這叫善學，這叫見賢思齊。
所以讀《論語》，如果說像程子講的，《論語》從頭到尾讀一遍，如果你讀之前是這個人，讀之后還是這個人，一點沒變化，那你是白讀了，你根本沒學到。實在講，一堂課下來，真正好學的，他就變化了。讀書，它的效果就是變化氣質。最好學的人聽一堂課，他氣質就變化。因為他聽懂了，聽懂了他就干。就像顏回聽了仁的道理，聽夫子講，讓他「克己復禮為仁」。然后他聽懂了，「請問其目」，問夫子該怎么去落實?夫子告訴他，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，顏回一生就奉行。聽完之后就「請事斯語矣」。請事斯語，就是一定按您老人家所講的真干、依教奉行。所以《論語》你看看，很多弟子問了不少問題。子貢、子路問得最多的，顏回他只問了兩個問題，不多。他貴在什么?能力行，真正聽了夫子一段話，就夠了，一生就受用不盡，這是真正好學。
那我們做不到說聽一堂課就變化氣質，如果能夠做到聽上一篇，總共《論語》二十篇，我們現在學到第十七篇，聽一篇你能變化氣質，也不錯了，這是中等根性的人。上等根性的，聽一章就能變化氣質。就像顏回一樣，他就一章，夫子跟他講，就是「克己復禮」，就一章。中等根性的聽一篇，下等根性的，聽完全部《論語》變化氣質。要是聽完全部《論語》都不能變化氣質，那下根都比不上，那就麻煩了。那怎么辦?只好再聽一遍，你得好學。夫子在《中庸》里面講的，「人一能之，己百之;人十能之，己千之」。別人一遍能夠做到的，我做一百遍;別人十遍做到的，我做一千遍，比別人一百倍的努力下去，總能夠做到。不能夠氣餒，「勿自暴，勿自棄，圣與賢，可馴致」。你要是不肯干，那就是自暴自棄。為什么叫自暴自棄?因為你本來能做圣人。孟子講，「人皆可以為堯舜」，你也能。你不肯干，那就叫自暴自棄。將自己的本性本善埋沒在自己的煩惱習氣當中，不肯自拔，這不是自暴自棄嗎?所以一定要發憤圖強。
居：坐。
愚：受人愚弄。
蕩：放蕩。好高鶩遠而沒有根基。
賊：害。
絞：說話尖刻。
