孟氏使陽膚為士師，問于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”

關鍵詞：論語,子張第十九

　　孟氏任命陽膚做典獄官，陽膚向曾子請教。曾子說：“在上位的人離開了正道，百姓早就離心離德了。你如果能弄清他們的情況，就應當憐憫他們，而不要自鳴得意。”

　　陽膚是曾子的弟子，孟氏是魯國的下卿，一個大夫。孟氏在這里讓『陽膚為士師』，就是任命他做「士師」，士師是典獄官，就是掌管刑獄的，跟我們現在說的檢察院、司法院院長這樣的一個職務。『問于曾子』，陽膚來請示老師曾子。『曾子曰』，曾子說在上位的人已失其為政之道，民心離散已經很久了。『如得其情』，你如果獲得人民犯罪的情實，抓住他，找出證據了，則須『哀矜而勿喜』。「哀矜」是替犯人覺得哀傷，矜是同情、憐憫犯人，不能因得到實情，好像破了這個案子而感到歡喜。為什么?因為人民百姓他犯罪是不得已。一個社會如果缺乏了倫理道德因果教育，這就是失其道。『上失其道』，在上位的人(領導者)，自己不學倫理道德因果，也不去推動這些教育，那就天下無道，大亂了。因此老百姓也就不辨善惡、不辨是非，為所欲為，這犯罪的人就多。

　　那我們看看現在的這個社會，是不是這個樣子?我聽說英國現在監牢獄人滿為患，政府現在不斷的撥出財政款項拼命的蓋監獄，為什么?犯罪的人太多了，裝不過來了。那小案子沒時間管了，你說殺人放火那些大案子才去管，小案子不管了，管不過來，監獄都沒地方住，英國現在是這個狀況。那我相信許多國家也是這個狀況，為什么?「上失其道」。你看在位的人他心里想什么?是想仁義，還是想功利、想名利?你從哪個地方看?看他的行為，你能知道他的心。古人講看一片樹葉能夠知秋，知道秋天來了;「管中窺豹，可見一斑」，看那豹子，從管里頭看只能看到那一個斑，就知道那是豹子。英國現在監獄人滿為患，我們知道上失其道。一定在位的人他會想功利，不是想仁義，所以他會出兵打別人。

　　那么要讓社會安定，人民不犯罪，不是要靠法律。法律只是事后去制裁，是能起到一點警戒的作用，但是它不究竟。究竟的解決方法是靠教育，道德倫理的教育，而教育最重要的，在上位的人先帶頭，這個重要!所謂「其身正，不令而行。其身不正，雖令不從」。在上位的人自己做得正，個個是君子，老百姓全都成為有德行的君子，不用去教他們，他就自然跟著做了，身教。如果在上位的人不肯這么去行仁義，那么底下的人肯定都是不仁不義，有所謂「上梁不正下梁歪」，所以民散了，民心渙散。民心渙散，這個國家就脆弱，搞得不好甚至有亡國的危險。

　　國家是否強大，不是看你有多少的武器，也不看你的經濟實力，看什么?看民心。如果民心團結，這個國家是強大的。這孔子在《論語》當中說的，看一個國家看三樁事，第一，足食，第二足兵，第三民信之矣。一個國家足食，就是豐衣足食，經濟發展。第二足兵，武器、軍隊、國家機器很強大。還有民信之矣，人民百姓對政府的信心，這是凝聚力。這三者要去其一去哪一個?去兵，這個國家機器不是重要問題，老百姓有的吃，老百姓對政府有信心，這個更重要!那剩下這兩條再去其一，去哪一條?孔子說去食，然后說，「自古皆有死，民無信不立」。人總是要死，沒得吃就會死，對，沒錯。可是如果人民百姓對政府沒有信心了，這比沒得吃更可怕!如果人民百姓對政府有信心，沒得吃，他們能挨餓挨著，一樣擁護領導、擁護政府。

　　過去共產黨打天下就是這樣打下來的，跟著共產黨打天下的人都是沒得吃的，過的最艱苦的這個日子，而且身命都舍掉了，他能打得下天下來，小米加步槍，打得過國民黨的飛機大炮。為什么?國民黨是足食足兵，共產黨只有一個，民信之矣，這是個客觀的歷史事實。在這一點上，蔣介石確實沒有毛澤東高明，毛澤東他懂得聚攏民心，得民心者得天下，失民心者失天下。所以這個是真理，也是亙古不變的，孔子那個時代是如此，現在也是如此。

　　如果有人犯罪了，這當典獄官的，做司法工作的，當法官的，「如得其情」，得到了這個犯罪的情實，不能高興，你看我判罪多高明，一下子抓拿住他，我得狠狠的懲罰他!用這種心態違背了仁慈，要對犯人哀愍。曾子當時說這個話的時候是春秋戰國時期，春秋末年了，那時候是天下大亂，上失其道。一九七0年代，英國的著名歷史哲學家湯恩比教授說過，說我們當今這個世界局面跟中國春秋時期沒什么兩樣，也不就是諸侯國割據嗎?各國大國小國各自想著私利，符合自己利益的，可以損害別國的利益，為了自己利益，可以去打別的國家，春秋時期就是這樣。所以春秋無義戰，沒有是正義的戰爭，戰爭都不正義。我們現在這個時代不也是無義戰嗎?所以曾子這個話現在非常適用，他說出這個話出于一片仁心，難能可貴!給做司法部門工作的人很好的提醒。

　　蕅益大師批注當中說，「惟至孝者，方能至慈，堪為萬世士師座右銘」。曾子是至孝者，孝到了極致，只有至孝的人，方能有至慈，慈是仁慈，孝和慈前面加個至，這個就廣大無邊。小孝是對父母，小慈是對兒女，父慈子孝。為什么說小?因為只想到自己一身一家，心量小。大孝呢?范圍大了，他想著一國，愛一國的人民，用對父母一樣的心對一切的長者去孝敬，用對自己兒女那樣的慈心對待所有的晚輩，這是孟子說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是大孝大慈。那到了至孝至慈，不得了了，那更廣泛，不是一國，講的是天下萬世，不僅愛自己本國人民，還愛天下人民，就是全世界人民都愛，沒有國界，沒有界限。既沒有空間的界限，也沒有時間的界限，不是只愛現代的人，還愛后世、萬世天下人，這是至孝至慈。曾子堪稱是如此之人，那是圣人。

　　那么佛的這個境界就更高，不僅愛天下人，一天下還是小，一個地球而已，宇宙里面像地球這樣的星球多得不得了，每一個星球都有眾生。愛遍法界虛空界一切眾生，十方三世，三世是過去現在未來，過去無量劫，未來無量劫，現在遍法界虛空界，每一個眾生都愛，這叫至孝至慈，達到圓滿。所以可見得圣賢之道不外乎就是孝慈的圓滿。那么曾子這個話堪為萬世士師座右銘，座右銘是自己要放在案頭常常提醒。士師就是司法部門的人，那泛指公務員，泛指國家領導、各級領導。當我們抓住底下的人的毛病，譬如說一個老板抓住員工的毛病，員工犯錯誤了，那你要什么樣的心，是很歡喜嗎?我終于抓到你了，你看我怎么懲罰你!這種心態不仁，仁心是什么?看到他犯法，看到他犯錯誤，自己要自責，我沒把他教好，哀矜勿喜，我憐憫他，同時也要自己責備自己，自我批評。

　　古代的帝王都是這樣，真正圣賢君王譬如說遇到大的災難，他會怎么做?沐浴齋戒，然后對天祈禱，請求上天憐憫，恕國家人民之罪，恕自己之罪，然后自己大赦天下，用仁恕之心感格上蒼，化解災難，這是仁君!自己如果有錯誤了，下罪己詔。罪己詔是自己認罪，不責怪底下的人，像底下什么貪污受賄的，不再責怪他，是我沒做好，我失了道，所以民心渙散。要責怪，我責怪我自己。就像商朝湯王所說的，「萬方有罪，罪在朕躬」。你看湯王當時是九年大旱，這是天災，那我們學習圣賢經典的人知道，其實沒有天災，只有人禍。災害怎么來的?都是人造業所感召的。你說我們現在全球氣候變暖，這是天災嗎?是人禍，人為的因素，那實質上就是人造作惡業感得這個災難，那怎么化解?要回頭，要改邪歸正，斷惡修善，要懺悔。

　　所以湯王當時遇到這個旱情，有人建議說，我們應該找一個活人做犧牲，祭祀上蒼，請求上天恕罪。湯王說，不要找別人，要找就找我。于是他就命人把柴堆起來，自己坐到柴上，讓人點火，自己做犧牲。人民百姓沒有罪，有罪是在我一個人身上，我去承當!結果這一聲令下，點火，立刻天降大雨。《尚書》上記載的歷史事實，至誠感通，這叫圣王。這個人能夠救世間，所以要幫助世界消災免難，沒有圣賢出世怎么行!

　　誰來做圣賢?我們天天求，上天降個圣賢下來吧!有沒有圣賢?恐怕沒有。為什么你自己不做圣賢?你這個求圣賢叫心外求法，求不到的，自己做圣賢!怎么做?修仁行義，改過自新，過去的過失毛病改過來，天天反省對照，看看我的心行跟孔子、曾子這些圣賢，在《論語》當中說的，有什么差距?特別是體會圣賢人的那分存心，他為什么會這么做?他為什么會這么說?他的心是什么樣的?去體會，然后改自己的心，把不仁的心改成仁，把不義的心改成義，把不忠不恕的心改成忠恕，仁義忠恕做到了，你得到了圣賢心法，你做圣人，你就能夠救世。古人講得好，「天下興亡，匹夫有責」，雖然我們是平民老百姓，我們也有責任，天下災難，我們也有責任。我們去先做一個好榜樣，身教，進而用言教幫助這個世間人回頭，幫助他們改邪歸正，就能夠離苦得樂，災難自然化除，自然就能夠風調雨順，國泰民安，世界和諧。所以萬世士師座右銘，我們也應該把曾子這個話當作座右銘，曾子這個就是講到一切要用仁恕之心對待萬物。

　　陽膚：曾子的學生。

　　矜：憐憫。