子謂子賤：“君子哉若人!魯無君子者，斯焉取斯?”

　　子謂子賤(1)，君子哉若人(2)，魯無君子者，斯焉取斯(3)。”

關鍵詞：論語,公冶長第五

　　孔子評論子賤說：“這個人真是個君子呀。如果魯國沒有君子的話，他是從哪里學到這種品德的呢?”

　　這是孔子評價自己的弟子子賤。我們看《雪公講要》里面講，「子賤姓宓 ，名不齊」，這個宓，「史記弟子傳作密不齊」，這個宓實際上也念宓(伏)。「宓密古同」，前面在這里是念宓(伏)音，可是它實際上是密的古字，但是讀的音是讀宓(伏)，在這里讀宓(伏)字，所以就宓子賤。又引包注，包注這里說，「若人者，若此人也。」若人者，『君子哉若人』，這個意思是若此人，這個此人就是指宓子賤。

　　下面『魯無君子者，斯焉取斯。』這里兩個斯，「上斯字指子賤」，第一個斯是講子賤;「下斯字指君子之行為」，這是講到君子那種行為是子賤所缺乏的。所以這個意思，就是雪公底下跟我們做了一個翻譯，這是「孔子稱贊子賤曰：此人是君子」，「君子哉若人」就是此人是君子。「然若魯無君子者，則子賤焉能取斯君子之行以為君子耶?」那子賤為什么能成為君子?他一定有取法的對象。因為子賤是魯國人，如果說魯國沒有君子的話，那子賤怎么能夠取法君子之行?他怎么能夠學到君子之行?他怎么能夠成為君子?就是這個意思。那我們看到，孔子這里既是贊子賤是君子，又是說魯國確實有君子。

　　我們再看底下，「子賤之賢，孔子歸功于魯之君子」，所以孔子雖然贊自己的弟子，也不光是贊他本人，贊嘆他接受贊嘆的來由。來由就是，因為魯國有君子，歸功于魯國很多君子。「圣人謙虛如是」，你看，圣人很謙虛，對弟子這么說，那他講自己更會是這樣。自己為什么能夠成為一個比較好的人?因為我們周圍很多好人，我們向他們學習，所以不好也會好了，就是這個意思。所以你看我們在協會里面學習，人家贊嘆你：你真好!那你就會知道怎么回答了，你會說：其實大家這么好，我能不好嗎?對不對?就是這個意思。

　　下面說，「魯國多君子，亦是事實」，當時確確實實魯國有很多君子。底下給我們舉出一、二個例子，「呂氏春秋察賢篇云：宓子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂，而單父治。」這是子賤他到魯國一個縣里頭，一個邑叫單父邑，這個地方去治理，做那里的官員。他能做到什么?「身不下堂」，他不用出門，「單父治」，這個地方就治理得很好。這確確實實是很難得的治理方法，真正有點像無為而治，這是他的智慧，這也是因為他賢德的感召。

　　底下又講，「巫馬期以星出，以星入，日夜不居，以身親之，而單父亦治。」巫馬期也是當時一個魯國人，他在那個時候，也曾經治理過單父這個地方。但是他治理的方法，就沒有宓子賤那么聰明、那么有智慧了。他是怎么治理?「以星出，以星入」，就是披星戴月。天黑了以后，才從自己的工作崗位上退下來;早上天還沒有亮就出門了，就開始工作，做得很辛苦。「日夜不居」，真是沒白天、沒夜晚的干，不休息。「以身親之」，樣樣都是身體力行，身先士卒。「單父亦治」，也能把那個地方治理得很好。

　　兩個人治理的方法不一樣，當然都能治好。可是子賤的方法就高明太多了，他身不下堂，無為而治，所以「巫馬期問其故于宓子」，就是問他了，「曰：我之謂」，就是問他為什么你能夠治理這么好?那宓子就說，「我之謂任人，子之謂任力。」子賤說，我治理這個地方，我善用人，我不用自己干。你善用力，你很有能力，但你不會用人。所以「任力者故勞，任人者故逸。」你樣樣親力親為，當然你就勞累;我會用人，我不用自己干，所以我就很安逸。所以「宓子則君子矣」，當然兩個人都是君子，宓子當然就更高一層。

　　宓子賤他到單父這個地方治理，還有一段小典故，可以跟大家講一講。因為這個人是非常聰明、非常有智慧的一位賢者，魯國國君就派他去治理單父這個地方。結果子賤心里就有個擔心，因為那個地方離魯君很遠，是比較偏遠的一個小地方，當然這是大材小用。魯君雖然用他，但是沒用到真正該用的地方。他是完全可以做宰相的，但是只是派他治理這么個小地方，而且離國君特別遠，那會有個什么問題?子賤想到，可能就會有一些自己的宿敵和官場上的小人，如果是在魯君面前誹謗，說自己的壞話，魯君要是聽信了讒言，那自己不就是白做了嗎?自己有一個很好的政治抱負也會落空了嗎?所以他就想了一個計策，臨行前，就要魯君給他派兩名副官跟著他走。

　　結果他們一起到單父這個地方，子賤就叫這兩個副官來，召集了當地大小官吏前來拜見，然后逐個官員的名字登記在一個小記事本上。這兩個副官當然就遵命了，就寫這些名字。子賤看到一寫，就給他掣肘，動他的手臂。結果他們寫字寫得一塌糊涂，寫不完整。當時大家也覺得莫名其妙，為什么子賤要這么干?這名冊寫得亂糟糟的。子賤就把這些官吏召集到一起，要當眾狠狠的罵這兩個副官，把他們倆訓斥了一頓，說你為什么寫得這么潦潦草草、亂七八糟?當然這兩個副官就非常的不平了，你給我掣肘，你弄得我寫得不好，還當眾罵我們倆，這心里非常惱怒，然后就去辭職了。辭了職以后，就連夜趕回去見魯國國君，把自己受的委屈，把子賤怎么不講情理，都向魯君做了匯報。魯君聽了他們的話之后，就明白子賤的意思了。這個事情子賤不可能會做的，他為什么要這么做?他肯定是做給魯君看的。那魯君就明白了，知道如果有人來進讒言，說子賤的壞話，那我會不會給子賤掣肘?他就想到這個了。他就明白，子賤是給他這個行為做一個隱喻、暗喻。暗示他，說你做國君的，能不能信任我這個做臣子的?你讓我治理這個地方，你得給我足夠的信任度、足夠的權力，那我才能把這個地方治理好。要不然，你到時候給我掣肘，我也是落空。就這個意思。

　　魯君也是個聰明人，就明白了，就寫了一封信，派人親自送到單父這個地方。然后告訴子賤，說從今以后單父不歸我魯君管轄，全歸你宓子賤管轄。凡是什么事情，全部由你自己決定，你要怎么做，隨便你，只要你每五年給我匯報一次就可以了。就等于是給他尚方寶劍。所以子賤一聽，也就明白魯君意思了。于是他也就在沒有任何干擾下，他實踐自己的政治才華，所以確確實實能夠使到單父無為而治。這就是前面講的「身不下堂，而單父治」。這里雪公他的評語說，「又謂孔子贊子賤能尊賢，以成其治。」子賤他有個好處，就(是)特別的尊賢，對于那些有賢德的人特別尊重。那尊重他們，當然向他們學習。所以一個人的這種智慧和能力，也是通過真正好學而得到的。得到之后，用于治理國家、治理地方，都能夠治理得很好。

　　那我們來看蕅益大師批注中說，「卓吾云」，這是引用李卓吾先生的話，「把子賤來做一尊賢取友的榜樣，非特贊子賤已也」。這說明了孔子說這個話的用心之所在，孔子不是只為贊子賤而贊子賤。他贊子賤，實際上是為我們樹立一個好榜樣，把子賤做一個尊賢取友的榜樣，因為子賤特別喜歡尊賢取友，好學。孔子講魯國有很多君子，這才是真正子賤成為君子的原因，因為子賤能夠見賢思齊。所以你看圣人講話，都是扶起一個好的風氣，不是光為你這個人而贊，這叫「依法不依人」。我們贊嘆的是這個風氣、這個法，讓大家都能夠去學習效法，贊這個風氣，不是贊這個人。我們也可以學習孔子。

　　我們師父也常常在講經中對于一些人會有贊嘆，包括對胡小林老師、蔡禮旭老師、劉素云老師，都贊嘆。那贊嘆，大家要曉得，不是光贊嘆這個人，而是讓我們大家以他們為榜樣。胡小林老師學《弟子規》，認真落實《弟子規》，從家庭到企業，從自身下手，這是讓我們取法這樣的榜樣。蔡禮旭老師也是如此，真正為弘揚傳統圣賢教育不遺余力，非常的發心。劉素云老師，真正念佛三昧，這都是讓我們去取法的榜樣。所以我們聽，不能搞個人崇拜，應該什么?學習他的做法，要自己去學做圣賢。所以這里講，不是特贊子賤，孔子不會搞個人崇拜，是讓我們學習好的榜樣。

　　江謙先生對蕅益大師批注有個補注，說「為政在得人，自用則小。」這是剛才我們提到宓子賤治理單父，他講到的話。他說我善用人，巫馬期善用自己的力量。那得人能夠真正為政方面就容易，所以為政在得人。「自用則小」，你靠自己的力量，你再能干，總是有限，你應該知人善用。知人善用，是因為子賤懂得看人，知道誰是賢者、誰是君子，誰是有能力的人。因為他平時就養成尊賢取友的好習慣，三人行必有我師，見到好的他就學習，見到不好的他內省、改過。他已經平時養成這樣的一種修為了，所以他搞政治，也就自自然然順理成章。所以為政跟修身，其實是一碼事，不是兩碼事。我們看到子賤就是最明顯，他平時就能尊賢取友，他當那個官也就知人善用，所以他能夠無為而治，彈著琴、不用下堂，這里地方就治理得好好的，比巫馬期要強得多。

　　那下面又說，「子賤尊賢取友故鳴琴而治。」這是剛才講到，他治理單父這個地方。你看，彈著琴這很瀟灑，喝喝茶、聊聊天，不知不覺，不用特別造作，這個地方什么事情都治理好。治國和治企業、治家庭，都是一樣。你要是真懂得尊賢取友之道，你也能夠像子賤那樣瀟灑。「誠君國子民者之榜樣也」，這是子賤尊賢取友，確實是從國君、領導人到子民取法的榜樣。國家要是都能夠尊賢，所謂賢賢而易色、親賢而遠佞，那么國家一定是有好的風氣，自然就太平。

　　下面又說，「魯無君子者」，這是講《論語》上這一章的話，「謂在上位而不能尊賢取友，則皆竊位之小人也。」江謙先生把這個句讀放到了什么?「魯無君子者」，這是單獨一句，他不是說「魯無君子者斯焉取斯」，不是合起來講，是單獨放開來講，就說魯國沒有君子，這個意思就完全不同。剛剛我們講到，雪公老人講的，「魯無君子者」，這是一個反問，就是說魯國怎么會沒有君子?說明魯國有君子。但是這里江謙先生把這句讀，把「魯無君子者」隔開，單獨一句，這就變成真的魯國沒有君子，意思剛好相反，這個道理也講得通。《論語》真的是仁者見仁，智者見智。你要是讀《論語》有一心得，你也可以說出一個道道。但是看看互相之間，誰的見地更高。當然這兩個見地都挺好，我們都可以做參考。這里講魯國沒有君子，他不是說真正沒有君子，而是說在上位的人沒有君子。上位的人不能尊賢取友，都用了小人，沒有真正用賢人來擔當國家的要務。你看，子賤本人就是這樣，他的才能足以可以登上相位，但是被發配到單父那個小地方去當官，邊遠山區那里，這是大材小用。

　　「斯焉取斯者」，這是下面一句，「嘆魯不能用子賤相一國」。這是感嘆「斯焉取斯」，實際上是感嘆，嘆什么?不能夠用子賤來為魯國的相位。「而使之沉淪于下邑也」，到了單父這個下邑小地方，邊遠山區那里去做頭頭，那是真的浪費人才。「魯之君臣，知孔子圣人而不能用，豈得謂有君子乎?」這個話也是點出來事實，魯國君臣上下，連孔子這樣的圣人都不能去用他，逼著他只好去周游列國，你說魯國這些領導們，哪里有真正的君子?所以這個「斯焉取斯」，是感嘆，就是說沒有取用這些君子，哪里有用他們?沒有用他們。這個意思是一種感嘆。那兩個意思可以并行，都說得有道理。

　　【評析】

　　孔子在這里稱子賤為君子。這是第一個層次，但接下來說，魯國如無君子，子賤也不可能學到君子的品德。言下之意，是說他自己就是君子，而子賤的君子之德是由他一手培養的。

　　(1)子賤：姓宓(音fú)名不齊，字子賤。生于公元前521年，比孔子小49歲。

　　(2)若人：這個，此人。

　　(3)斯焉取斯：斯，此。第一個“斯”指子賤，第二個“斯”字指子賤的品德。