或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞?御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞?”
或曰：“雍(1)也仁而不佞(2)。”子曰：“焉用佞?御人以口給(3)，屢憎于人，不知其仁(4)。焉用佞?”
關鍵詞：論語,公冶長第五
有人說：“冉雍這個人有仁德但不善辯。”孔子說：“何必要能言善辯呢?靠伶牙利齒和人辯論，常常招致別人的討厭，這樣的人我不知道他是不是做到仁，但何必要能言善辯呢?”
雪公李炳南老先生《講要》當中說，「 雍即冉雍，字仲弓」，這也是孔子的弟子。「先儒或以為冉伯牛之子，或以為伯牛之宗族，難以考定。」就是時代太久遠了，人物的考定也比較困難，大概也就知道可能是冉雍，或者是冉伯牛之子，或者是他的宗族、親戚。「或人稱冉雍為仁，然而惜其不能佞」，這是解釋這一章里面第一句，『或曰：雍也，仁而不佞』，解釋這一句。這個或是有人，也不知道是誰，反正有這么一個人講。他說冉雍是一個仁德的人，只是很可惜他不能佞。什么叫佞?就是非常會說話，非常會阿諛奉承，諂媚討好。
「孔子答或人曰」，孔子就回答那個人了。「用佞何為」，『子曰：焉用佞』，就是用佞何為，何必要用佞?就是這里講，「佞者口辭捷給，以此抵御人，屢次為人憎惡。」孔子顯然反對佞才，那種很會說話的、很會討好，講話讓人很開心，但是華而不實的，佛門里面稱為綺語，就是這種人。這種人往往很會說話，說話有不實在，所謂巧言令色。那孔子說，「巧言令色，鮮矣仁」，這種人他很會跟人家說好話，或者是很會跟人家用語言上對抗，這個只會使人最后憎惡，很厭惡他。「雍也仁乎，不知也。」這個『不知其仁，焉用佞』，《論語》中最后一句，雪公認為是講冉雍，說「雍也仁乎，不知也」，就是我不知道冉雍能不能說得上是仁。「言仁，何用佞耶」，如果真仁，真是以仁德的人，他何必要用佞才，要用那些讒言巴結為手段?不需要。
這里有講到兩個意思，一個是講仁德的人不一定要會說話，會諂媚巴結。第二個意思是，孔子不以為冉雍是仁人。因為或人他說，「雍也，仁而不佞」，別人都說冉雍是個仁者。但是孔子他說不知其仁，我不知道冉雍算不算仁者。換句話說，不贊同。雪公這里又說，「孔子不輕許弟子以仁，故曰不知其仁。」孔子，我們剛剛講，門坎是很高的。你看子貢夠不上一個君子，那這里冉雍很難得，他應該是一個君子了，但是夠不上一個仁人，所以他說「不知其仁」。像這種話，在《論語》里面有多處出現，孔子評論子路、評論冉求都是「不知其仁」，不認為他們是仁者，說明孔子他的標準非常高。
我們來看《朱子集注》當中，這一段他的解釋也非常好，可以做參考。「佞，口才也」，這個佞就是講口才很好。「仲弓為人重厚簡默，而時人以佞為賢，故美其優于德，而病其短于才也」，這個分析有道理。仲弓就是冉雍，他為人非常的厚重、厚道、質樸，真是敏于行而慎于言的那種人，平時說話很少，反而這種人跟仁比較靠近。講話要是太多了，很好講話、很會講話，不一定是仁者，「巧言令色，鮮矣仁」。可是當時春秋時代的人，都認為佞是賢。一個人很會說話，這個人就是賢者。其實不要說春秋，就看我們現在時代，不是大家都有這么一個感覺嗎?看一個人很會說話，八面玲瓏的，講話都不得罪人，都讓人聽得很歡喜，這種人就是賢人，非也!往往這種人跟賢人、跟仁人是背道而馳。但是當時這人問這個話，顯然把這個仁德和佞才、口才混為一談了，所以他就說「雍也，仁而不佞」。這是「美其優于德，而病其短于才」，說仲弓德很好，可是他口才不行，講話可能甚至有點結巴，講話非常的少，以為這就不仁了。這當然是一個錯誤的想法。
那底下又說，「御，當也，猶應答也。」「子曰：焉用佞，御人以口給」，這個御就是應答，這個「給，辨也」，辨是答辨，就是很會應對，人家說什么話，我馬上就能應對，頭腦也很快，口才也很流利，這是一種才華。「屢憎于人」，這個「憎，惡也」，就是憎惡、厭惡的意思。這個話是什么意思?「御人以口，屢憎于人」，「言何用佞乎」，何必要用口才?「佞人所以應答人者，但以口取辨而無情實。」所謂佞人，就是口才很好、巧言令色的人，他回答人口才很好，講得好像都有一些道理，一下你給他說住了。其實他沒有情實，就是沒實情，可能是很多水分的，華而不實的。「徒多為人所憎惡爾」，只是會被人最后看穿了，就厭惡了。這個人老是在那愛說話，頭頭是道，講到最后了沒有一樣是真的，就厭惡他了。
「我雖未知仲弓之仁」，就是孔子他說「不知其仁」，就是不知道仲弓算不算仁者。「然其不佞乃所以為賢，不足以為病也。」舉不佞，就是他沒有口才還是好事，說話簡默、少言，這反而是賢，「不足以為病」，這不是病，這反而是賢德。「再言焉用佞，所以深曉之。」孔子這里是反對那種口才很好，這種行為反而不好。「所以深曉之」，這是讓我們深刻的去理解、了解。仁、仁德跟這種佞才，其實是兩端的，這個是背道而馳的。「或疑仲弓之賢而夫子不許其仁，何也?」有的人就會疑問了，仲弓(就是冉雍)很賢德，可是為什么夫子還不能夠、不說他是個仁人?「不許其仁」，就是不許他有仁人的稱號，為什么?「曰：仁道至大，非全體而不息者，不足以當之。」這仁道是至大，就是太偉大了，什么人能夠稱為仁人?就是圣人。你看，顏回他真正就能夠稱為仁人了。夫子講他「三月不違仁」，他三個月不違反仁。真的，我們從《論語》里面看到，這個當得起「仁者」的稱呼，只有顏回，其它的弟子們都當不起這個稱呼。「非全體而不息者，不足以當之」，他是真正證得仁的全體了。仁的全體，我們講就是道、就是自性，真正見了自性，悟了道，證了道。而且他不息，永不止息的在修學，真正是「天行健，君子自強不息」，跟天地可以合稱三才。不是這種人，不足以當之，「仁者」這個稱號，你沒資格。這是讓我們了解，「仁」確確實實不容易做到。
但是孔子又說，「仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。」仁是不是很遙遠的?不是。我真想要去行仁，做仁者，「斯仁至矣」，你就會成為仁者。換句話說，你要真肯干，你就能做到。換句話說，為什么你不能成為仁者?因為你不肯干，你不想當仁者。你不想，當然就沒有辦法。你想，「我欲仁，斯仁至矣」，你想當就能當到。當然這個想是真想、真干，怎么干?顏回就請問過夫子，「顏淵問仁」，夫子回答他，「克己復禮為仁」。你怎么干?克己復禮，把自己所有煩惱習氣、自私自利、貪瞋癡慢，把它克服掉，去除干凈，你就是為仁，你就行仁了，你就能做仁者。所以看看我們是不是真正想干?學《論語》學了半天，干什么?學仁，學做仁者。你看我們一上課，對你們大家一鞠躬，都稱你們是仁者，你們大家得要擔當這個名號。能不能擔當?一定能，「我欲仁，斯仁至矣」。這個事情是求自己，又不是求人。求人難，求自己有何難?這都是勉勵我們的話。
蕅益大師批注當中說，「不知其仁，謂佞者本具仁理，而全不自知。可見佞之為害甚也。」這里講的「不知其仁」、「焉用佞」，這兩個段，蕅益大師把它句讀，給它分段了，「不知其仁 」就是一句，「焉用佞」就是下面一句。那「不知其仁」，蕅益大師認為，不是孔子評論冉雍的，就是單獨講這句話，而且這個應該是接著上面講的，說「御人以口給，屢憎于人，不知其仁」，這么接下來講。所以那個句號，應畫在「不知其仁」后面，這是蕅益大師認為的，「不知其仁」前面應該是逗號，句讀這么分。那么這個意思也挺好，怎么講?他說「御人以口給」，你就光用口才來應答、應對，「不知其仁」，你不知道仁理。那么這種人是佞人、佞者，口才很好，巧言令色的人，他本來本具仁理。仁理是性理，自性中本來具足的，佞人他也有，仁人他也有。
不管你是仁人還是佞人，你都本具仁理。但是仁人知自己具仁理，佞者雖然本具仁理，而全不自知，他自己不知道自己本來是仁人。換句話說，他不知道自己「人之初，性本善」，他不能夠回歸自性，不能夠回歸本善，完全是攀緣物外。所以他鍛煉自己口才鍛煉得挺好，跟人應答很好，但是從來沒有反觀自省，從來沒有回光返照，所以不知其仁。這個其是講自己，不知道自己原來本具仁理、本來是仁人。這是什么?「可見佞之為害深也。」佞，你口才好，反而是害、有害，為什么?口才好，老愛說話，你的心跟著你的話都跑到外面去，你沒有返觀自照，你沒有回歸仁理，回歸本性本善，這個害處就大了。所以這種才華對你的回歸本性沒什么好處，只有害處，而且「害甚也」，害得大。所以后面講「焉用佞」，我們就知道，怎么能夠用佞?怎么能夠去追求你的口才，你會巧言怎么可以這樣?這個意思講得很好。
江謙先生對蕅益大師的批注有一個補注。昨天我們談到，蕅益大師解釋的，把「不知其仁」連在前面那兩句，就是「御人以口給，屢憎于人，不知其仁」，這個意思連下來講。大概意思就是說，只是在口才上下功夫的，應對都能夠非常的流利，人家對我們的這些辯解，我們也非常能夠應答，辯才很好。但是這種人往往會令人厭惡，而且自己不知自己本具仁理。因為他的心是向外攀緣，他重視才而不重視德，所以往往本具仁理而不自知，所以叫「不知其仁」。這是講到佞才之害，口才太好了，其實并不是好事，反而這會有妨害，妨害回歸仁理，回歸本性本善。
江謙先生他舉了一個歷史上的例子，他說「晉中行穆伯攻鼓，經年而不能下」。這是講到春秋時期，晉國的大夫中行穆伯攻打鼓國，「攻鼓」，鼓國這個地方。經過一年，「經年」，經一年還沒有辦法攻下來。「饋間倫曰」，有一個人叫饋間倫，就來對中行穆伯說，「鼓之嗇夫，間倫知之。請無疲士大夫而鼓可得。」饋間倫這個人就說，鼓國的嗇夫，「嗇夫」就是當時在鼓國的官員，說這些官員我都認識，「間倫」是他自己稱自己，說我都知道、我都認識。就請你不需要再勞累士大夫，就是不要再勞累將士了，我們可以說服鼓國的官員，能夠使得鼓國不攻自破，就可以到手。當然，饋間倫他說這個話，肯定是因為他有這個本事。結果下面說，「穆伯不應」，穆伯將軍就不答應，沒有理會他。「左右曰：不折一戟，不傷一卒，而鼓可得，君奚為不取?」左右的人就對穆伯將軍說，說既然他能夠幫助我們，不動一兵一卒，不用兵器，不費一個戰戟，戟是代表兵器，不傷一兵就可以拿到鼓城，那為什么您不這么做?結果「穆伯曰：間倫之為人也，佞而不仁。若間倫下之，吾不可以不賞。賞之是賞佞人也。佞人得志，是使晉國之士，舍仁而為佞。雖得鼓，將何用之?不仁可以亡國，何有于鼓?」
你看，中行穆伯見地很高，他怎么說?他說饋間倫這個人「佞而不仁」，口才很好，但是巧言令色，很會說話，是個外交家，很會應對，可是其心不仁。如果饋間倫將鼓國拿了下來，那「吾不可以不賞」他，他有功。我們打了一年打不下來，給他說服一下，就能夠把鼓國拿下，那我怎么能不賞賜他?可是賞賜他就是賞佞人，他是個佞人。佞人就是口才很好，巧言令色之人。賞了佞人就使佞人得志了，就是小人得志。這等于什么?獎勵這些佞人、小人。國家這些有才之士他們看到了，他們也會學習，都會「舍仁而為佞」，專務口才了，專搞那些應對外交、搞關系，這就把仁給廢棄。這樣即使得了鼓國，「將何用之」，有什么用?因為「不仁可以亡國」，舉國之人都舍仁而為佞，晉國就亡國了，那要鼓國又有什么用?你看，中行穆伯著眼很高，所以寧愿不要用饋間倫，也不能夠助長這種不正之風，使到小人、佞人得志。這段典故記載在《貞觀政要》里頭，第十九卷，是「誠信章第十七」，總共有四章。這都是懂得王道，他不要霸道，要王道。王道是什么?真正使一國興仁，使民心歸附，而不是為了去攻打土地、得到這些土地，而助長這些不正之風。《大學》里面講的，「有德此有人，有人此有土」，有土就是得國。得到國土，它是要靠仁德。有了仁德，就會有仁人志士來幫助你，那自然你就能夠得國土，而不是用那種急功近利的手段去得國。這就是古人講的親賢人而遠佞人。
江謙底下又說，「故孔子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者，焉用佞乎?」這一段話是出自于《論語》里頭，在第十七篇「陽貨篇」第十八章。這段話是孔子說的，惡是厭惡，孔子厭惡什么?「紫之奪朱也」，紫色和朱色(朱是紅色)，兩種顏色，紅色是正色，紫色是黑色加紅色做出來的顏色，這屬于間色，不是正色。紫色當然給人的感覺會比較好，就是悅人眼目，令人喜好。這就會「奪朱」，使得紅色正色反而不顯美好。這是什么?比喻以邪奪正，這是用比喻來講，不是說孔子就是特別厭惡紫色，不讓你穿紫色衣服，不是這意思，這是比喻。因為紫色不是正色，這是比喻以邪奪正，這是講顏色。
講音聲，下面講的「惡鄭聲之亂雅樂也」。「鄭聲」是鄭國的音樂。在孔子當時，鄭國的音樂是叫做淫聲哀音，用我們話來講就是靡靡之音，讓人不能夠生正氣，不得性情之正。雅樂就是先王的雅正之樂，聽到這種音樂，能夠調和性情，生起正氣。所以《孝經》里面講的，「移風易俗，莫善于樂」，這個樂是音樂，那是真正雅正之樂，高雅的、高尚的這些藝術，使到人真正感受到那種正氣、美感，不會頹廢。這個「鄭聲之亂雅樂」，好像真的是孔子都已經預知我們現代社會了。你看現代社會這個雅樂很少，流行歌曲大部分都是靡靡之音，邪奪了正。不僅是音樂，還有所有的這些娛樂節目，你看真正扶人正氣的節目太少了。我們看到山東電視臺他們出品的「天下父母」，這是扶人正氣。還有一些好的節目、電影，但是畢竟是少。而那些演殺盜淫妄、色情暴力的片子現在太多了，這就是「鄭聲之亂雅樂」。孔子是非常厭惡，希望國家當政者能夠扶正雅樂，扶正那些正派的節目。正如孔子當年，他刪詩書。《詩經》這也是娛樂類，是古歌謠，他把它搜集起來，然后進行刪訂。用的方法、原則，就是三個字：「思無邪」。思想沒有邪念，思無邪。所以「詩三百，一言以蔽之」，就是思無邪。用思無邪這個標準來選好的節目，推廣好的節目，不能讓那些不正派的節目充斥娛樂市場，這是保護我們百姓的心地清凈。
「惡利口之覆邦家者」，利口就是口才銳利，很會講話的，叫佞才。這種佞才是什么?能夠沒理都變成有理，講話確實能取悅人，讓你覺得聽了好像是挺有道理，其實都是些歪理，華而不實的語言，這種語言會傾覆家國。在一家里面如果喜歡講這種話的人多，那么這個家就會亂。如果一個國家里面擔任要職的人，很會講那些華而不實的語言，那國家就危險。所以「焉用佞乎?」怎么能夠用那些佞人?很會講話的人，那我們還得要留心看看他的德行如何。雖然不能夠一概而論，說巧言必定是少仁。但是少言者，講話慎重的，往往會少過失，這是肯定。多言的人往往會少仁，所以巧言加令色，「鮮矣仁」，仁德就少了。這也是孔子提醒我們要注意防邪扶正，而且要從這些微細處留心，防微杜漸，不能夠滋長不正之風，這是齊家、治國、平天下的一個非常重要的做法。
【評析】
孔子針對有人對冉雍的評論，提出自己的看法。他認為人只要有仁德就足夠了，根本不需要能言善辯，伶牙利齒，這兩者在孔子觀念中是對立的。善說的人肯定沒有仁德，而有仁德者則不必有辯才。要以德服人，不以嘴服人。
(1)雍：姓冉名雍，字仲弓，生于公元前522年，孔子的學生。
(2)佞：音nìng，能言善辯，有口才。
(3)口給：言語便捷、嘴快話多。
(4)不知其仁：指有口才者有仁與否不可知。
