子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”
關鍵詞：論語,雍也第六
孔子對子夏說：“你要做君子儒，不要做小人儒。”
『子夏』是孔子的學生，在孔門四科里面，他是擅長于文學。孔門四科是講德行、言語、政事、文學。子游和子夏都是擅長文學。夫子在這里是提醒子夏，那也是提醒我們，學儒應該以什么樣的目標做為我們學儒的方向。這里講到的『女為君子儒，無為小人儒』。這個「女」就是你，通那個三點水旁的那個汝。
什么叫做君子儒、什么叫小人儒?我們來看李炳老的《講要》，「儒者，其學為格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。這是《大學》里面講到的八目，這是學儒的人的修學內容。格物，物是代表宇宙萬物，格是正的意思;也就是說，要將宇宙萬物都格正了。那萬物為什么不正?你要知道原因，物由心生;心要不正了，物也就不正。所以格物，實際上就是要格心。讓自己的心正，外面的物自然也就正了。這個物包括什么?身、家、國、天下，都屬于物。那心如何不正?心有煩惱就不正，心有自私自利就不正，心里有貪瞋癡慢就不正。
格物，就是要把心中的這些煩惱物給格除掉。只要把這些煩惱、欲望格掉，心就正了。心正了，一切物都正。所以格物，就講到我們致知、誠意、正心，致知誠意正心就是格物。致知，知是良知，致良知。在我們待人處事接物的時候，我們要用良知。良知人人本有，但是為什么有時候我們沒有用良知?我們用的是煩惱，因為內心中有這些煩惱物。所以致知在格物，把這些煩惱、欲望格掉，自然你的心大公無私，心地光明，良心全體現前。所以待人處事接物當中自然就用良知，那么意也就誠了。有自私自利，意就不誠。現在沒有自私自利，大公無私，誠意就做到了。誠意做到了，正心也做到了。心里面沒有煩惱，完全是智慧。
你做到格物致知、誠意正心，你身也就修好了。修身的內容就是前面這四條，格致誠正。身修了，自然就能夠有家齊、國治、天下平。我們現在講的和諧社會、和諧世界，就是治國平天下，所以根本在修身、修自己。修身在于修心，把心中的煩惱、欲望去除掉，那你就修好了。這是儒者所修學的內容，大學之道。我們學儒可不能學偏，儒家講究的是治身的學問，非常切實，并不玄虛。一部《論語》，就是教我們落實這「大學之道」。
下面說「君子儒者」，什么叫君子儒?「為治國平天下而學，以利天下人為己任。因此，須學大道」。君子儒，完全把自私自利給放下。他為什么要學儒?他是來治國平天下，為天下蒼生造福，他為這個學的，不是光為自己學。他的心量是大的，這是佛法稱為大乘學人。他不是搞小乘，小乘是只顧自己，沒有去顧一切眾生。所以君子儒他是為治國平天下而學的，以利天下人為己任。「大學之道」一開頭就說，「古之欲明明德于天下者」，這個欲就是他的志愿。古之人立志是明明德于天下，就是讓天下人都能夠明明德。第一個明字是動詞，顯明的意思。第二個明是名詞，明德就是我們自性中本有的性德。但是現在顯明不出來，原因就是因為我們有自私自利、有貪瞋癡慢的煩惱，不能修身、不能正心。君子，他自己明其明德，又幫助天下人明其明德，自己跟天下人同成圣道，這是大學之道，所以「須學大道」。這個大，不是說到大小那個大，這個大道是究竟圓滿之道。我與一切眾生同成圣道，這叫圓滿。如果只有我成圣賢，別人沒有成圣賢，那個不叫大道。
那說老實話，如果你沒有發大心來幫助一切眾生成就圣賢，你也自己成就不了圣賢，圣賢人一定是發廣大心。佛法，你看學菩薩道就要發菩薩愿。首先第一條就是「眾生無邊誓愿度」，這是發廣大心，這是欲明明德于天下。然后怎么修?「煩惱無盡誓愿斷」，你自己就斷煩惱。所以《大學》里面講的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」，修身就是斷煩惱。把煩惱斷盡了，你就格物、致知、誠意、正心。身修好，自然也就家齊、國治、天下平，眾生也就度盡。我與眾生同成佛道，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，這是君子儒，這是大道。
小人儒是「學為自己正心修身而已」。他求學、修學，只是幫助自己正心修身，他沒有真正幫助眾生，這個是屬于小乘。所以小人儒也不是指那種惡人，或者是虛偽的人，他不是，他自己也真正在踏踏實實的修正心、修身的功夫，但是他的發心很小。他只想到為自己成就，不想到為眾生成就，這不是孔子所希望的。所以孔子他實際上也是大乘菩薩，他念念是為眾生著想，為治國平天下著想，不光是為自己。
孔子這個話對于子夏來講，因為子夏擅長于文學，孔子希望他進而學道，讓他進步。進步是怎么進步?發廣大心，志于道。我們前面看到冉求他擅長于政事，技藝精良，孔子也在點化他，希望他進而學道。子夏這里擅長于文學，也是這樣點化他，讓他以資利益人群。大概是那個時候，像子夏這類的弟子，是專在文學當中搞到儒學上了。做學術做得很好，但是對于無上道、大道，對于利益人群這方面他疏忽了。所以孔子在這里指示他，要把心量擴大，要發心真正求無上道，這是真正學儒，不是搞儒學。
我們師父也是提出相似的理念。他讓我們要學儒，不是儒學;要學道，不是搞道學;要學佛，不是搞佛學。這兩個字一調換過來，就天壤之別。學儒、學道、學佛是學做圣人，志于道，真正利益人群。如果是搞儒學、道學、佛學，那只是搞學術。縱使你精通四書五經、十三經，乃至《四庫全書》，你還是只是搞學術。真正利益人群的心，沒有真正發出來的話，你是小人儒而已。甚至于可能小人儒還夠不上。為什么?小人儒也切切實實的在下修身的功夫。那我們有沒有真正去修身、有沒有真正斷煩惱?如果沒有，連小人儒都沒有，就不能稱為儒了。所以這是我們聽到孔子的教誨，要細細反省。
我們再看蕅益大師的批注，說到「從性天生文章，便是君子儒。從文章著腳，便是小人儒。即下學而上達，便是君子儒。滯于下學，便是小人儒。若離下學而空談上達，不是君子儒，亦不是小人儒，便是今時狂學者」。這個開示很有針對性。「從性天生文章」，性天就是我們自性，《中庸》里面稱為「天命之謂性」。如果用佛法來解釋，什么叫「天命之謂性」?天就是自性，真心本性，也叫真如。真如本自清凈，本不動搖。那命?命就是起了念頭。在自性中，一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗。有念頭就生出境界來，這是講到命。所以性，「天命之謂性」是講到真如本性，跟妄念和合，佛法里稱為阿賴耶識，這是宇宙的本體。宇宙是從「天命之謂性」當中變現出來的。《華嚴經》所謂的「唯心所現，唯識所變」，唯心就是講天，唯識就是講命。「天命之謂性」，就是性識、就是阿賴耶識，這我們就明白了。
「性天」，這說明沒有動念之前，那個真如本性。從這里出生的「文章」，就是自性、性德的流露，這便是君子儒。換句話說，君子儒，蕅益大師講到最高的標準，是你明心見性。你已經證得了本性，所以從本性中流露出性德，這個「文章」代表性德。文章不一定是我們寫的那個文章才叫文章，凡是表現出來的，你看得見的，你感受得到的，包括人的威儀、舉止言談，都是屬于文章。那孔子他已經是圣人，圣人必定是見了性，所以他能夠性德流露。他的文章統統都是跟性德相應，他是君子儒。「從文章著腳，便是小人儒」，是講還沒證得自性的。沒證得自性的，只能「從文章著腳」，就是從文章入手來學習。像孔子講的「禮」，禮是可以表現出來的，這是文章。
我們學禮，實際上是學圣人的行為言動。我們現在沒成圣人，但是得先學個樣子，禮是圣人的樣子。所以這禮，不是說圣人制造出來一套行為規范來約束我們的，不是。那是什么?你證得自性之后，你的行為言動，自自然然就是這樣的，不是刻意的，自然流露，那就是禮。可是我們現在沒證得自性，還沒成圣人，得從這個表面功夫做起，先學禮。你行為都能夠符合禮，你是克己復禮，這叫為仁，這叫做跟性德相應。久而久之，你做習慣了，你就有一天能夠見性。因為你的方向，你指向的就是自性，你所做的跟性德相應，總有一天你可以開悟見性，你能夠成圣人。那么還沒有成就圣人之前，我們從文章著腳，這叫小人儒。換句話說，我們現在都是小人儒。為什么?沒見性。這是君子儒和小人儒最高的標準。蕅益大師他這個門坎很高，一下設到是以自性做標準。我們沒辦法做到，那么先從禮上下手，先從文章著腳。先認認真真的修，做個小人儒，小人儒也是真干。最后有一天，我們也能成就君子儒。
下來我們又看，「即下學而上達」。下學，是講人事上，人間的學問，人情練達，進退應對，這屬于下學。上達，是達天命。「即下學而上達」，就是從我們日常生活當中，待人處事接物里頭悟入境界，悟入圣人的境界。知天命，達天命，這個達天命也就是見性。見性，不是說離開我們日常生活見性，就在日常生活中我們就能見性。因為眼前的境界沒有離開性，全是自性變現的。如果你離開境界去尋覓自性，那是了不可得，找不到。就是從境界上悟入真實，明心見性。這是講「即下學而上達」。沒有離開下學而能夠達天命，達天命就是見性，這是君子儒。「滯于下學」，你停滯在下學，學儒里面你只學一套人間學問。待人處事接物，你很懂禮，真的是文質彬彬，但是你只停滯在這境界當中，你沒有再提升，那叫小人儒。我們想象子夏可能是這類人。你看他的學問確實是很精良，但是他沒見性、沒開悟，這是小人儒。所以小人儒并不是貶義的，能做到像子夏一樣的人，才有資格成為小人儒。
下面又說，「若離下學而空談上達」，如果離開下學而空談天命，自性之理。這個是什么?夸夸其談的人，喜歡談玄說妙，離開我們日常生活去講究一番玄虛的理論，不契合實際。那這種人「不是君子儒，亦不是小人儒，便是今時狂學者」。真的有一類人是這樣，儒道佛三家都有這種狂學者。這個狂慧，他的智慧不是真的，是虛狂。真智慧是什么?他真正腳踏實地，能落實。即使開了悟，那還是悟后起修，起修從哪修起?儒，肯定從《弟子規》修起。離了《弟子規》，空談性與天道，那個是狂學者，沒用，他得不到圣賢分毫的受用。
所以我們師父、我們恩師，有一次跟幾位教授座談，談到什么?《弟子規》，如果你把它印在一張紙上，兩面，也就是一頁紙。這一頁《弟子規》，把它放在天平的左邊，右邊放四書五經、十三經，乃至《四庫全書》，這個天平是平衡的，兩邊分量相同。那教授聽到我們恩師這樣講法，很吃驚。《弟子規》怎么能跟四書五經、十三經，還有《四庫全書》等同?我們恩師就跟他講，他說《弟子規》是落實四書五經、十三經。四書五經、十三經講的是理，這講的是行門。沒有《弟子規》的基礎，四書五經、十三經變成空談，沒用。
好比建樓房，我們要有地基，《弟子規》是地基，四書五經、十三經是建在上面的樓房。你的地基愈穩固，你的樓房才建得愈高。假如說沒有地基的樓房，建不高的，建二層、三層也就要倒了。又好比一棵樹，《弟子規》是根，四書五經、十三經是枝葉、花果。根，你是看不到，它埋在地底下，但是那個很重要，它決定了樹木的生命力。枝葉花果，你看得到，它很好看。你要看到一個人會講四書五經、十三經，真的不錯，了不起的大儒，我們現在講是國學大師。你要看看他有沒有《弟子規》的根?是不是真正做到《弟子規》?從哪看?從他的一切言談舉止，從他的待人處事接物上看。這是屬于下學。
下學很重要，下是根，沒有下怎么有上?一層樓，一個樓房如果沒有下面一層，就有上面一層，那就成空中樓閣了。所以不能離開下學而空談上達。一定是什么?有很好的下學的根基，就是《弟子規》的根基。夫子講的下學而上達，他沒有跟我們講得很具體，我們恩師給它具體化了，就是講《弟子規》。《弟子規》是什么?就是《論語·學而篇》第六章，「子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁;行有余力，則以學文」。《弟子規》是對這一章進行演繹，教我們具體如何落實。
這下學也很重要，離開了下學，空談上達，那連小人儒都不是。狂學者，我們老師講了個好聽的名詞，叫搞儒學的，那實際上就是狂學者。你問問他，「學而時習之，不亦說乎」，這《論語》第一章他有沒有得到，他有沒有不亦悅乎?還是不亦煩惱乎?一天到晚還煩惱，還生氣、傲慢，這就是煩惱。那不亦悅乎就得不到，圣人的法味、法樂沒嘗到。更何況君子儒，更是遙遠。所以，下學一定要有根基，但是又不能夠僅停滯在下學。你譬如說《弟子規》你做得很好，不能只停在《弟子規》上。
下學還要上達，上達就是你真正知天命，你明心了、你見性了。所以夫子《論語》中有一句話講得好，「子曰：不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎!」他不怨天、不尤人，是因為他知道因果。因果，這是前生造作的因，這一生得到的果，有什么要怨，沒得怨。所以絕不怨天、絕不尤人。像孔子，他的命運并不是很好。周游列國，都得不到國君的真正信任和賞識，不能施展他的政治抱負;自己的兒子又早他而死;最好的學生、最得意的弟子顏回，也是早死。這些一般人心里都會有怨氣，會怨天尤人。可是孔子不怨天、不尤人，他知天命，就是知因果，所以心安理得。
「下學而上達」，對于人世間的學問通達了，而仍然鍥而不舍的努力，上達就是達天命，達到最高的境界，就是見性。所謂「圣人與天地合其德」，所以「知我者其天乎」，那真正只有天才知道孔子的境界。這天是什么?代表證得自性的人，跟天合而為一了。所以，這是我們學儒的目標。那具體怎么學法?我們恩師給我們指出了一條道路，三年扎根，十年專修。扎根就是在下學上打好基礎。這個扎根不僅是儒的根《弟子規》，也包括道家的根《太上感應篇》，這教我們因果;還有佛家的根，《十善業道經》，這是下學，很重要。不能離開下學，空談上達。扎好根之后，十年專修，這是要提升了，上達。選一部經，一門深入，長時熏修，這是在一部經上下手，專精，這容易達到自性。專精，精到極處了，你就能夠見性。見性沒別的，就是放下妄想分別執著。
專精，容易放下，其它都放下了，就是這一門。學到最后，妄想分別執著會自然脫落，你就上達了。你就真正入孔子境界、入老子的境界、入釋迦牟尼佛的境界，這是我們學儒真正的目標。學儒，就要學得跟孔子一樣，做現代的孔子;學道，要做現在的老子;學佛，要做現在的釋迦牟尼佛。果然這個世間有幾個這樣的圣人出現，那我們這個社會、這地球就有救了，眾生就不會那么苦了。這個事情不要求人，求自己，我自己要這樣做。能不能做到?一定能!「勿自暴，勿自棄，圣與賢，可馴致」。
【評析】
在本章中，孔子提出了“君子儒”和“小人儒”的區別，要求子夏做君子儒，不要做小人儒。“君子儒”是指地位高貴、通曉禮法，具有理想人格的人;“小人儒”則指地位低賤，不通禮儀，品格平庸的人。
