子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”

關鍵詞：論語,雍也第六

　　孔子說：“君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。”

　　「博學于文者」，我們來看雪公的《講要》，『君子博學于文』什么意思?「博學于文者，多念書也」，就是講學文。學文，多念圣賢書。「學問載于書籍，書皆是文。博學者須將一門學通，再學另一門，愈學愈博也。」這里跟我們講到一個博學很重要的理念，博學不是說什么書都看，同時看很多書，這個就錯了。這里講到的「須將一門學通，再學另一門」，書很多，一本一本的看。《弟子規》上講的，「此未終，彼勿起」，你一門未通，不要開第二門，掌握一個一門深入的原則。你同時多門的話，學不好，為什么?心力有限。

　　我們恩師曾經向教育工作者們提了一個這樣的建議，說我們現在的正規學校，譬如說小學上的科目，他這方法是什么?一年級譬如說讀語文、數學、英語三門，二年級也是語文、數學、英語，三年級也是語文、數學、英語，同一時間讀三門甚至更多門。那么對孩子是不是利益是最大的?不見得。你看《三字經》上面講的，「教之道，貴以專」，教學的方法「貴以專」，專就是學一門。一門學通再學第二門。他沒通，不要開第二門，這是貴以專。所以我們恩師講，看看能不能做一個實驗，用古人的方法、用貴以專的方法。

　　你譬如說學語文，你就專學語文，不要學其它門。這六年的語文課我全在這一、二年里面學完。我課時是一樣，但是只是什么?我先學完語文，再學英語，再學數學，課時一樣，但是我們學了一門再一門。最后六年級畢業的時候考試，看看這樣貴以專的這種學法的學生是不是成績會更好。應該會是，為什么?因為當我們學一門的時候，那個心力是集中的，人專心，他領悟力就強，記憶力、領悟力都比較強。現在的孩子其實看起來挺苦的，你看上學背的書包里面好多門課的那些教科書，書包也很重，這是已經很苦了。你要學一門，這書包就放一本書，這多好，輕輕松松。另外，上午上三堂課，上完語文一小時，完了下來隔十分鐘又上數學，隔十分鐘又上英語。這上了語文，那個語文的知識還沒有消化吸收，立刻就換了題目，上第二門課的時候還是胡里胡涂，那個思想還在第一門課上，這腦袋里像漿糊一樣，所以這個往往可能是事倍功半。

　　所以古人講的博學不是說同時開很多門一起學，那學不好。博學還是一門一門的學，學了一門通了，再學第二門，「愈學愈博」，是這個意思。我們現在也是這樣，你看傳統文化，至少我自己是這樣學過來的，這三年多，我們恩師教我怎么學?方法就是習講。因為習講，我認真備課，學得就認真，但是不是讓我同時開好幾門課，不是，只能講一門課。所以我講《弟子規》，全副精力就準備《弟子規》這個課。《弟子規》講完了，再講譬如說《孝經》，《孝經》我講了四十小時，從頭到尾講下來。講完了，然后譬如下一個就是《朱子治家格言》，也是從頭到尾講。學了一部經典，學好了我們再學第二部。我們恩師要求是什么?這部經你要能講，那才叫學通，這是最低標準。你要是不能講，那不能叫學通。學完這個之后，我們再開始學四書。先講完《大學》，現在講《論語》，都是一部一部來，不能同時開兩門以上，這就不行，就一門。兩門以上，這心力就分散了。這樣我們的學法，真的感覺到很有受用，很法喜。你譬如說我現在準備《論語》，我就不要再花心思去想別的科目，專心在這《論語》上。人專心了，對于這里面的意思就比較容易領悟。所謂「制心一處，無事不辦」，人專心可以事半而功倍。這個是方法。

　　底下雪公講，「約之以禮者」，什么叫約之以禮?「曲禮云」，曲禮是《禮記》第一篇，「道德仁義，非禮不成」。道、德、仁、義，這是講到四樁事情。道是講宇宙人生的本體、真相。道是無形無相的，德是有形有相的，可以見到的。道我們是沒有辦法看到，可是看到德，隨順道是德。仁?仁是講我們的存心，內有仁，對外也要行仁，半內半外。道和德，道是無形的，德是完全是內、內在的，仁是半內半外。義?義是宜也，應該的。假如道和德和仁都不能夠推行，也要推行義，就是該做的我們去做。上古時代，大家有道，有道就不需要講德、仁、義和禮，自自然然他就有德、有仁、有義，這叫性德，道本來就應該是這樣。

　　道不存了才講德，所以你看老子《道德經》里面講的，「六親不和，有孝慈」。六親本來是和的，這五倫關系本來是和諧的，這是道。有了道，何必還要講孝慈?父慈子孝那是德，不需要講了，本來就應該是這樣。可是道沒有了，就六親不和的時候，道沒有了，那么就得講德了，要講父要慈、子要孝，這就有五倫里面的十義了。十義是隨順道的，叫德。德沒有了就講仁，你看到孔子講仁。「孔曰成仁，孟曰取義」，到孟子戰國時代，仁都沒有了，就講義了。義都沒有了，就得講禮了。禮是最低界限，如果沒有禮了，說老實話，這天下大亂，道德仁義禮什么都沒有就大亂。禮是最基礎的，禮是什么?禮尚往來，大家都有個禮節、有個規范，行為規范。至少雖然沒有道德仁義，也不會出格很遠。道德仁義需要用禮去體現。

　　「孔子志于道，據于德，依于仁，游于藝」，這是《論語》里面下一篇我們會說到。志向是「志于道」，「據于德」這個據就好像我們拿著拐杖，依據，要依靠著德來實現我們的道。「依于仁」也是，這個仁是剛才講的內心存仁，對外行仁，半內半外。「游于藝」這個游就像我們游泳潛水，可以潛得很深，說明你有很深的功力。在技藝方面我們要專精、要精深，藝可以表現道、德、仁。我們用我們的這門技術去實現我們的理想，推行仁，實現道和德。「藝者，禮樂射御書數」，一般儒家都講究六藝，就是禮，我們說禮節;樂是音樂;射箭;駕御，騎馬駕車是駕御;書數，書是寫文章，數是推算。這些六藝當中，「以禮為首，故雖博學，而首須學禮」。所以，博學里面是學藝，學藝先學禮，所以稱為「約之以禮」。

　　「學禮則通世故人情，然后一切學問行之能合中道，故曰亦可以弗畔矣夫。」人懂禮了，就能通人情世故。通人情世故，他才能夠跟一切人和諧交往，不會跟人產生沖突，一切的學問他就能夠「行之能合中道」，他用中庸，他不會偏激，這是有禮。我們講知書達禮的人，一定是溫文爾雅，溫良恭儉讓之人。『可以弗畔矣夫』這個「畔」有兩個說法，一個當背叛的叛字，就是離經叛道的意思。這種講得比較的尖銳，好像如果不「博學于文，約之以禮」就會離經叛道，這個意思又太偏激了，所以雪公說這個意思不采用。另外一個意思當偏字講，偏離，這個比較中庸一點，說的語氣比較和平一點。所以，這個意思是能夠「博學于文，約之以禮」，就可以不偏離于道，也就能夠得中道。這樣講比較合乎他語氣的意思。

　　我們來看蕅益大師批注中說到，「學于文，乃就聞以開覺路，不同貧數他寶。約以禮，乃依解而起思修，所謂克己復禮，不同無聞暗證，所以弗畔」。這個學于文，就像《弟子規》里面講的，行有余力則以學文，「有余力，則學文」。這個學文就是學什么?學圣賢的道理，不光只是單純說學六藝。所以學文，文以載道，它這個文里頭蘊含的是圣賢道理，可以「聞以開覺路」。我們聞到了這種道理，開覺路就是我們開悟了、我們明白了，不會盲目。盲目叫「貧數他寶」，這是我們盲目，就等于是自己昧去了自己的真心，方向搞不明白，但是這個也不能夠稱為貧數他寶。什么意思?就是當我們貧窮的時候，我們數別人的寶物，不是自己的，也就是說自己得不到受用。這里講的學文，不同貧數他寶，跟那個貧人數別人的寶物是不一樣的。如果有人光學文，不力行，那就等于是貧數他寶了。因為文以載道，它所記載的這些道理是圣賢人他們的所證所得，那是圣賢人的，不是你的。你要是光學文，沒有去力行，那你就好像是說別人的寶，跟自己無關，得不到受用。所以我們學文的同時，要避免光學文，不力行，是這么個意思。

　　「約以禮」這個所謂約，這里可以作約束來講，約束我們的身心，這是「乃依解而起思修」。解是從學文而得來的，我們解悟了、明白了，要起思起修。聞思修稱為三慧，聞從學文那里就是聞，思修就是你要真正把你所學的道理用到你的日常生活中。思是你的思想，你要改變思想;修是你的修為，你的言談舉止要變化，改變思想、改變行為，這叫約以禮。所謂是克己復禮，所以約以禮就是克己復禮的意思。這個己是煩惱、毛病，自己的習氣要克服掉，那個不是真正的自己，那是一個虛假的自己，要把它克服掉。然后你要恢復禮，這個禮是性德，本來具有的，現在你把它恢復出來。怎么恢復?克己就能恢復。所以你得真干。學文，像學《論語》是學文，學了之后能不能真干?你要真干了，就叫約以禮。

　　所以學文和約禮相輔相成。「不同無聞暗證」，無聞暗證是不學文，這是無聞，暗證這是「但力行，不學文，任己見，昧理真」。昧理真就是暗證，自己是昏昧，不知道方向，盲修瞎練，這就是無聞暗證。所以這個約以禮不同無聞暗證，是因為我們要博學于文。博學于文，這就有文了，然后約之以禮，這就有修證。這個修證是完全方向正確，符合圣賢教誨，「所以弗畔」，就沒有偏離，弗是沒有，沒有偏離圣賢之道，也就是你會慢慢的修成圣賢。

　　底下，蕅益大師又說，「畔者，邊畔」，這個畔他當作邊畔，像湖畔，湖邊那個邊字來講。「以文字阿師，偏于教相之一邊。暗證禪和，偏于內觀之一邊。不免罔殆之失也。」這里更進一步給我們說明。這個畔他當作邊畔來講，邊是二邊，不能夠取中道，落到二邊了，弗畔就是不落二邊，這個講法也很好。怎么不落二邊?既不落偏于學文而不能力行這邊，又不落偏于力行而不學文，這二邊我們都不能落，要既學文又力行，學文和力行并重，就是博學于文與約之以禮并重。這是我們真正求學圣賢之道這種方法。

　　博學于文是解門，解得愈透徹愈好。學《論語》就是求解，學四書都是求解。行門愈簡約愈好，約之以禮，所以我們提倡就是《弟子規》就夠了，這是力行，力行就用《弟子規》，天天對照《弟子規》反省懺悔，改過自新，夠了。只是什么?你對《弟子規》的理解要愈深愈好。理解如何才能深?你得讀四書。你讀了四書，你才明白《弟子規》哪一句、哪一句該怎么講法，你的領悟力增強，那你力行就更得力了。

　　所以這里講，「以文字阿師，偏于教相之一邊」，只是搞文字。「文字阿師」這是那種專門搞文字的法師，那些老師、儒生也包括在內，偏于教相，光學文，我們恩師講的搞儒學的、搞佛學的、搞道學的、搞學術的這一邊，這個我們不能夠采用。「暗證禪和」，禪宗里面有一種禪和子，他一味參，但是他方向沒搞正確，他往往會走偏，這是暗證，無聞暗證就是「任己見，昧理真」，反而離道更遠，「偏于內觀」。其實他那個知見還不正，他就在那里修觀，愈修愈錯，這叫盲修瞎練，不可能成就。這兩個都是偏，偏于一邊，都「不免罔殆之失」。這個罔和殆，《論語》里面「為政第二」里面講到「子曰：學而不思則罔，思而不學則殆」。這里的學是博學于文，這里的思是思和修，就是學了之后你要改變你的思想、改變你的行為。當然行為是受思想所支配的，你改變思想就能改變行為，所以這是講修、講力行。所以，光學而不行就會罔，罔是惘然，惘然是胡涂了、迷惑了：到底我這樣學到最后有用處嗎?各種疑慮、各種問題就產生，甚至最后沒有信心了。包括我們剛才講到的宰我，他問那個問題，那是什么?他就是，我們估計他，因為他擅長于文(語言)，語言和文學，肯定是讀得很多，博學于文，但是缺少力行，最后就惘然了，問出這些問題，顯得信心不足，這是偏在搞學術方面了。

　　「思而不學則殆」，這思是包括你專門去研究，和你按照你自己所研究的那個方向去修學，這是盲修瞎練，你不學文，你不接受圣賢的教誨，你搞自己一套，那就殆了。殆就是精神疲憊的樣子，搞得最后搞不成功，盲修瞎練，練得是很用功，不能說不努力，但是你沒有很好的理論做指導，那最后也會搞到疲憊不堪而中途就停止了。幸虧還能停止，要不停止，一直走下去，那可能就沒救了。這是蕅益大師為我們說明這修學該怎么修。簡單的來講就是解行并重，不能有解無行，也不能夠只行不解，所以學文和力行并進就對了。

　　【評析】

　　本章清楚地說明了孔子的教育目的。他當然不主張離經叛道，那么怎么做呢?他認為應當廣泛學習古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。說到底，他是要培養懂得“禮”的君子。

　　約：一種釋為約束;一種釋為簡要。

　　畔：同“叛”。

　　矣夫：語氣詞，表示較強烈的感嘆。