子不語怪、力、亂、神。

關鍵詞：論語,述而第七

　　孔子不談論怪異、暴力、變亂、鬼神。

　　在這一章是講孔子不說這四個方面，『怪，力，亂，神』。雪公引《論語集解》，這是何晏他的《集解》說，「王肅曰」，王肅是三國時代的經學家，他講，「怪，怪異也」，他是解釋「怪力亂神」這四個字。什么叫怪?怪異的事，孔子不講。「力，謂若奡蕩舟，烏獲舉千鈞之屬也」，奡是夏朝的一個人，傳說他是個大力士，又擅長水戰，常常直接用手來推船，所以叫奡蕩舟。烏獲也是個大力士，傳說中的人物，可以舉起千鈞的東西。這一些是屬于力，就是超乎常人的這些能力，孔子也不講。「亂，謂臣弒君，子弒父也」，這是指亂了禮，臣殺害君、子殺害父母，這都是亂象，孔子也不說。「神，謂鬼神之事也。或無益于教化也，或所不忍言也」。怪、力、亂、神這四種，或許是無益于教化的，就是對于教育方面沒有什么好處。譬如說怪、力、神這三樁事，怪異的事情，這個講超常能力的那些人、那些事，還有鬼神，這三樁事無益于教化。為什么無益于教化?因為非常人之所及，這不是常人能比得上的。孔子示現的是常人能學的，這才是能夠有益于教化。那個常人達不到的事情，他學不到，學不到你說來干什么?不就等于吊胃口，講廢話!所以孔子不講這些。

　　那不講，不是說他否認這些事情的存在，只是他不講，因為無益于教化，他才不講，但是孔子也承認這類事情存在。或不忍言是不忍心講，這是講亂，臣殺君、子殺父，這類事情太殘忍了，所以孔子不忍心說。不忍心說，是隱惡揚善，不愿意把那些惡事宣揚出來，一個是污染大眾的心性，第二個也是渲染惡事，也是讓社會民心就不正。所以要懂得隱惡揚善，好事，我們多說;亂事、惡事，我們不說。孔子刪訂《詩經》，他就用三字的標準，叫「思無邪」，那些邪的、惡的、污染心性的詩文，不收錄進來，只收錄正派的，有益于教化的，隱惡揚善，這個原則成為了中國古代藝術的一個指導方針。所以中國的藝術節目都是宣揚忠孝節義，講好的，不再宣揚那些惡的，所以社會能夠幾千年來都穩定。而現在我們看看這媒體里頭，它們所宣揚的是善的多，還是惡的多?如果宣揚惡的多，那等于是鼓勵惡，別人看到報紙上登的這么惡，我作惡沒什么，跟他比起來不如，所以我多做點沒關系。你看，多糟糕!如果能夠惡的不說，只說善的，讓大家看到這社會上這么多的善人，我做惡事很羞愧，我就應該收斂。隱惡揚善有這個功能，那是使社會安定。

　　當時孔子這里講的「不語」，就是不講，這個讀第四聲，不語(音遇)。雖然是不語怪、力、亂、神，但是孔子在著作里頭他也寫到一些怪、力、亂、神的事情，這是記載史實就要忠于現實。所以孔子他是承認有這些現象，只是不去倡導。譬如說亂，孔子寫《春秋》的時候，注《易經》的時候，都有講到臣殺君、子殺父的事情。這里講的不語，就是假如有人問他，他不給他解釋，隱惡揚善，避免別人聽了之后受污染，跟著就效法了。至于怪也有，夫子記載中講，夫子曾經辨木石水土諸怪，所以他也講到這些怪、力、亂、神的事情，他有寫在著作里，只是他就不去渲染。關于鬼神，孔子也講，《孝經》里面，《孝經》是孔子寫的，孔子說到祭祀，「祭則鬼享之」，「為之宗廟，以鬼享之」，鬼是講祖宗的魂靈，我們祭祀他，給他建立宗廟，宗廟就是祠堂，那些祖宗的魂靈他回來享用，所以孔子他也承認鬼神存在。《大學》里面，曾子告訴我們說，「十目所視，十手所指，其嚴乎?」這是教我們有戒慎、恐懼的心。因為雖然獨處的時候，也有十只眼睛盯著我們，十個手指著我們，那是什么?天地鬼神。

　　所以怪、力、亂、神的事情，孔子承認有，只是他不去宣揚，無益于教化。不過現在來看，講鬼神的事情也并不是一定說無益于教化，人要知道真有天地鬼神、真有輪回、真有因果報應，他會起敬畏的心，戒慎、恐懼他就有了，那就不敢作惡，這還是有益于教化。所以要拿捏它的尺度，把握教育的方向，不要搞偏就好，不要去光是在那里盡力渲染怪、力、亂、神，而沒有正確的引導大眾了解真相，啟發他的戒慎、恐懼心理，啟發他的斷惡修善的心，這就不好。

　　蕅益大師解釋說，「今人撥無怪無神，亦可撥無力無亂否?」今人，是蕅益大師那個時代有很多的儒者，他們反對怪、力、亂、神，說這些現象沒有，這就錯了。孔子并不是否認怪、力、亂、神的現象，而是他知道有，但是他不去渲染。后來的儒者把意思搞錯了，凡是談到怪、力、亂、神，他就一下子一棍子打死，說這些是迷信，不存在，那是錯誤的。這里蕅益大師講，他們「撥無怪無神」，他們講沒有怪、沒有神的事情，那怎么能夠撥無力無亂?力是超人的能力，亂是亂象，這個亂象沒辦法反駁了，這是事實。尤其是現在，兒女殺父母，這都不是新聞了，過去是新聞，那是很難得有這么一種惡業發生，現在都不是新聞了，常常聽到。這說明什么?沒有教育。人不受教，孟子講的，人如果是「飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸」。做人如果是吃得飽、穿得暖，生活安逸，沒有接受圣賢教育，這就近于禽獸，跟禽獸沒兩樣。所以會干出傷天害理的事情來。

　　所以《禮記·學記》上講，「建國君民，教學為先」，教育是最重要的。那圣賢教育對大眾來講，主要就是三科：倫理、道德、因果三科，這就能把人教好。人教好了，社會就和諧了，領導人就垂拱而治了。倫理、道德使人恥于作惡，他有羞恥心，知道作惡是不對的，是見不得人的，所以他就不會去作惡。因果教育是使人不敢作惡，他有畏懼心理，知道作惡的有報應，他不敢。倫理、道德跟因果的教育比起來，哪個力度大?對于現在人來講，因果教育力度大。為什么?現代人沒什么恥心了。在過去倫理、道德管用，大家有羞恥心，羞恥心就是人的良心。

　　你看，明朝時代王陽明先生遇到了盜賊，這些盜賊知道他是王陽明，大儒，也很敬重他，就問他：先生你講的，人都有良心。我們這些十惡不赦的強盜難道也有良心，你能不能證明?王陽明說有，你只要聽我的話，我就給你證明。結果這強盜說行。王陽明說你把衣服脫掉，強盜就脫了。「把那褲子脫掉」，也脫了，剩一條褲衩。「把那個褲衩也脫掉」，強盜說不能再脫了。王陽明說你看，這不是證明了你有良心!羞恥之心，人皆有之!這是證明了他有良心，「人之初，性本善」，他恥于做惡。不過王陽明這一招要用到現在社會，恐怕也不管用，你叫他脫他就真的給你脫下來了。更有甚者，還有主動脫的，裸體到處走的，報紙上常常有講到這種事，沒有羞恥心了。

　　所以沒有恥心，倫理道德跟他們就不管用了。怎么辦?因果教育管用，他害怕報應的話，他就不敢作惡。所以，清朝乾隆年間的周安士先生講過一句話，說「人人知因果，大治之道也;人人不知因果，大亂之道也」，因果教育甚至比倫理道德教育更重要。印光大師也講，若欲挽救世道人心，除了因果教育以外，即使圣賢、佛菩薩再來，也沒其它方法。講到怪、力、亂、神的事情，實際上輪回、報應、鬼神，現在科學界已經都證明了確實存在，不是假的。那么說這種鬼神的事情，真的能夠讓現在人生敬畏心。二千五百年前孔子為什么不說?因為不需要，人都有敬畏心，他們都虔誠的祭天地、祭祖先，他本來就有敬畏心，你不用再去強調，所以「子不語怪力亂神」。但是現在人沒有敬畏心，那就得要把事實真相說清楚。

　　事實真相是什么?在道家里頭，《太上感應篇》就說得非常的明了，它開頭這一段就講到真相，「太上曰：禍福無門，惟人自召;善惡之報，如影隨形」，這是講禍福都是人自己招來的，怎么招的?行善就招福，行惡就招禍，就像影子跟著身體一樣。「是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算，算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之，算盡則死」，這是講天地之間真的有鬼神存在。孔子也是承認有鬼神，只是他說「敬鬼神而遠之」，遠就是不跟他親近、不跟他學習，這叫遠之。可是他真有，如果沒有，孔子就不會講敬鬼神。因為他有，你要尊敬他，「毋不敬」，鬼神也要敬，敬他但是又不跟他學習，這叫敬鬼神而遠之。那鬼神不能得罪他，得罪他就是不恭敬他。怎么叫得罪他?我們造作惡業，就得罪天地鬼神，這就不敬了。天地就有這些司過之神，司是掌管人的過錯的，誰犯了過錯，這些神靈把它記錄在案，依人所犯的輕重來審定奪去他的壽算。壽命，人有一定的壽命，但是如果造惡就要減壽，這一算是一百天;還有一紀，一紀是十二年。「大則奪紀，小則奪算」，就看我們犯的罪業的輕重，奪去壽命，壽命就有長短。

　　「算減則貧耗」，壽算減少了，福也就跟著減少，就變得貧窮多耗散，就是老丟東西了，遭搶劫了，逢上小偷了，這都是貧耗。「多逢憂患」，很多憂惱的事，很多不幸的事情發生。還遇到「人皆惡之」，人都討厭他，刑禍都跟著他來，吉慶、好事都避著他，沒他的分，惡星就跟著他，惡星就是那種兇神惡煞，為什么?物以類聚，人以群分，我們的心惡，就自然感應這類惡星、惡煞，他跟著我們，我們就遭殃了。這是什么?造惡之后這些現象。「算盡則死」，不斷的造惡，就不斷的減壽，減到最后減成零了，就得死。「又有三臺北斗神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀算」，這里是有，不是沒有，真有!有什么?三臺北斗神君。三臺、北斗，這些都是神靈，他們在人頭上，真正是諺語所謂頭上三尺有神明，真的，這是太上老君講的。太上老君就是老子，老子是孔子的老師，孔子曾經問禮于老聃，向老子求教。在人頭上這些神靈干什么?錄人罪惡，記錄人犯的罪惡，根據他犯的罪惡減去他的紀算，就是剛才講的一紀十二年、一算一百天，看大小，算盡則死。

　　還有，「又有三尸神，在人身中」，三尸神是在我們人體上寄居的這種神，我們的身體里面很多生命，現在醫學發現的身上很多寄生蟲、很多細菌，這都是寄生在我們肉體上的生命，那是看得見的，跟我們同一個三維空間里頭的生命。那還有我們看不見，不在一個維次空間里頭的，但是又是跟我們肉體共生的，寄生在我們身體上的，有，這里講的三尸神就是。三尸神分別在人體的上、中、下三部位，他們都希望什么?幫助人造業，去行惡，這樣人的壽算死了，他們就可以脫離。他在人身中，「每到庚申日」，這個是天干地支，六十天輪轉一次，庚申日是六十天其中一天，就是每六十天當中，有這么一天庚申日，「輒上詣天曹，言人罪過」，三尸神總是上到天曹，到天帝那里講這個人造了什么罪。為什么這么講?希望天帝奪他的壽算，好讓他們也超離出來。所以我們一舉一動都逃不了三尸神的監察。「月晦之日，灶神亦然」，你看這又有一種神叫灶神，民間在過去老百姓都供灶神，一家里有一個灶神的牌位。灶神主管什么?也主管這一家的善惡，三尸神是主管這個人身的善惡，他去匯報，灶神向天帝匯報這一家的善惡。什么時候去?月晦之日，晦就是一個月的最后一天，是農歷三十的那天，他就上天曹去了。所以民間希望灶神爺上去都報好事，不要報壞事，所謂「上天奏好事，下地保平安」，這是民謠里這么講的。你希望灶神報好事，你得干好事才行，要不然他沒東西報。

　　明朝的俞凈意公先生，《俞凈意公遇灶神記》，就是記錄的這么一個真人真事，他真的遇到灶神爺了。俞凈意跟袁了凡是同一時代的，他的命運比袁了凡更糟，他生了九個兒女，死的死、散的散，最后只剩一個女兒。他最疼愛的那個小兒子也失蹤了，這個小兒子腳板上有兩個痣，但是都失蹤了。而且他一直想考功名都考不上，十八歲就做了秀才，一直到了四十七歲，你看，三十年都考不上個功名，考不上舉人到進士，窮困潦倒，以教書謀生。過去教書的那都是很清苦的，大概跟我現在差不多，是沒什么錢的。他的太太因為痛失兒女，所以眼睛都哭瞎了。他們這一家都祭灶神，很難得，很虔誠，每一年還寫個黃疏，向灶神爺稟報自己做了什么好事。他在鄉里開了個文昌社，提倡因果報應的故事，這些教育，讓大家也一起惜字、放生，戒淫、殺、口過，做了很多年。但是命運好像愈來愈差，最后他自己都已經困惑了。那一年的臘月三十，灶神真的來了，化作一個道人，說自己是姓張的，路過此地，聽到你們家在唉聲嘆氣，所以來安慰安慰你們，真的他們家是一貧如洗。

　　所以俞凈意俞先生請了張先生在家里，就跟他發起牢騷，講自己怎么怎么做了那么多善事，結果怎么天都不給他好報。沒想到，對面坐的就是灶神爺，灶神爺就跟他嚴肅的說，你的事我都知道，我都很清楚，你每年寫的黃疏都給你上奏了，上帝派日游使者天天來看你到底做了什么好事，結果沒一件好事可以記錄。為什么?你這個不是真心，全是做給別人看的。他講你譬如說惜字，你從來不愛護字紙，拿著字紙來擦桌子、來糊窗戶;你說戒殺，你自己家里吃這么多魚蝦;你說提倡戒淫，看到了女孩子，心里頭還動心，老盯著人家沒完，只是沒有機會給你得逞，你就說自己終身無邪色，這是欺天。狠狠的教訓了俞凈意公一頓。俞凈意公聽到，這是何方神圣，怎么他知道我心里的東西?然后灶神爺告訴他，從今以后你要真想改命運，必須從真實心中做，必須要努力斷惡修善，才有回天之意。說完了，他走到廚房那就不見了。這時候俞凈意才知道，這是灶神爺，嚇出一身冷汗。

　　第二天大年初一，發誓改過自新，真改!自己起一個惡念，都要把它斷掉。剛開始斷惡念不容易，壓都壓不住，但是真正努力，勇猛精進，這里講的敏以求之，他真的非常的努力，結果三年命運就轉了。三年之內，他就考上了舉人、進士。后來在京城，為當時的宰相做私塾老師，結識了一位公公。公公收養了幾個義子，他看到其中一位正是他失散多年的兒子，找回來了。他自己想不到，命運轉得這么快!他就也不想做官了，因為年紀也大了，都到五十歲了。他就辭別了相府，相府也送他不少禮物，回到家里，把他兒子帶到家里。兒子看到他母親眼睛瞎了，看不見了，用舌頭舔他母親的眼睛，結果他母親竟然雙目復明。你看這個命運轉變得多么的神速!這是他真正明白因果，真正知道有天地鬼神，他不敢放肆，真正是戰戰兢兢、如履薄冰、如臨深淵，所以改得快。

　　所以鬼神，知道他存在，也是有好處。所以這里講，「凡人有過，大則奪紀，小則奪算，其過大小，有數百事，欲求長生者，先須避之。」道家求長生、求成仙，儒家求作圣，佛家所講的希望作佛、作菩薩，都先須避之，避免那些過失，《太上感應篇》里講了一百多條我們當須戒除的過失。你看，因果教育真正是幫我們改過自新。只要肯改，那我們一定能夠獲得改造命運，得到殊勝的果報。

　　【評析】

　　孔子大力提倡“仁德”、“禮治”等道德觀念，從《論語》書中，很少見到孔子談論怪異、暴力、變亂、鬼神，如他“敬鬼神而遠之”等。但也不是絕對的。他偶爾談及這些問題時，都是有條件的，有特定環境的。