子曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”

關(guān)鍵詞：論語,述而第七

　　孔子說：“就書本知識來說，大約我和別人差不多，做一個身體力行的君子，那我還沒有做到。”

　　【評析】

　　這個『文』是文章典故，夫子講論及文章典故，『莫吾猶人也』，這個「莫」是講勉強的意思，也就是我勉強猶如他人，還算夠得上別人的水平。底下說，『躬行君子』，這是如果講到所做的事要處處合君子之道，『則吾未之有得』，就是夫子他說自己沒能夠做得到。所以夫子多么謙遜，他說自己連君子都沒能夠做到，還在努力的來做君子，君子做不到了，那當然圣人就更不敢。所以底下那章是接著這章講的，說「若圣與仁，則吾豈敢」，圣人、仁人自己根本就不敢自稱，君子都還沒能夠做到，這是夫子謙遜到極處。

　　所以要學習圣道，這個謙德重要，夫子講過「如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已」，如果你有周公那樣的才華、那樣的長處，但是驕傲、驕慢了，而且吝嗇，那其余就不用看了，也就是說好極有限了，不會好到哪去了。證明有才華、有長處，也不能夠引以為驕傲。覺得自己值得驕傲，完了，這就墮落，那孔子就不看你了。孔子，你看看他是一代圣人，尚且這樣的謙遜，說自己「躬行君子」還未之有得，那這個話是謙遜的語言，但也是事實。蕅益大師下面說，「也是千真萬真之語。」這句話我們聽了，還真有點摸不著門道，蕅益大師為什么要這樣說?我們都把孔老夫子看作是圣人，真正是至圣先師!孔子自己謙遜說自己當君子都沒當上，那他自己謙遜是他的事情，我們呢?我們來看孔子，我們不能夠說他連君子都做不到，怎么說孔子講這個話是千真萬真之語?這個里頭的道理很深，真正學了大乘佛法才能夠了解透徹。

　　在《金剛經(jīng)》里有這么一段話，《金剛經(jīng)》在古代來講凡是讀書人沒有不讀的，他不學佛也讀《金剛經(jīng)》，那是中國人必讀。《金剛經(jīng)》是須菩提尊者向佛啟請的，啟請兩個問題，請問兩個問題，問佛「云何應(yīng)住?云何降伏其心?」就是我們應(yīng)該怎么樣住，就是心住在哪?我們怎么樣降伏我們的妄想煩惱心?降伏其心這個心是妄心，不是真心，真心用不著降伏，降伏的是妄心。須菩提問這兩個問題，佛給他回答，就是一部《金剛經(jīng)》。這是講菩薩、圣賢應(yīng)該怎樣存心。其中有一段我把它摘抄下來，是講「佛言:『須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝于來世，當?shù)米鞣穑栣屽饶材帷！弧?/p>

　　像這樣的話，《金剛經(jīng)》里佛重復(fù)了很多遍。這一段佛告訴須菩提，說「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，這個阿耨多羅三藐三菩提是古印度梵文，翻譯成中文就叫無上正等正覺，這是佛果位上的智慧。阿羅漢得的是正覺，菩薩得到的是正等正覺，佛得到的是無上正等正覺。所以如來得到了無上正等正覺，就成佛了。可是我們一般人聽到無上正等正覺，以為真有實法是正等正覺，這搞錯了，這執(zhí)著了。無上正等正覺怎么得到的?你要放下妄想分別執(zhí)著，才能證得。佛法里面講三個學位：第一個是阿羅漢，這是小乘圓滿的果位，他出三界六道了，不再輪回了，這叫阿羅漢，正覺果位，要取得這個果位必須要放下執(zhí)著，有執(zhí)著你就拿不到這個學位;第二個學位是菩薩，是正等正覺，放下執(zhí)著之后，還要放下分別，分別、執(zhí)著都放下了，你才能得到正等正覺的果位;到了把妄想也放下，那就統(tǒng)統(tǒng)放下了，你證得無上正等正覺，就是佛果位，如來果位。所以這是佛法的三個學位名稱，就跟儒家里面講到的君子、賢人、圣人，是一樣的。君子、賢人、圣人，人人都可以做。所以它也是學位名稱，佛法里稱果位，那就是學位。

　　所以佛法它不是宗教，是教育。教育里面講究學位，而且人人能夠得到。可是你要知道，得到這個果位那個人絕對沒有執(zhí)著，他絕對不會認為說，我得到了這個果位。你看，我得到這個果位，這有我相;得到的果位，這個是屬于執(zhí)著果位的相。執(zhí)著一個相，就四相具足了，所謂我相、人相、眾生相、壽者相。那果位也叫眾生相，眾緣和合而生的現(xiàn)象，你把它執(zhí)著成真有了，四相具足，那什么都沒得到。在佛法里面放下執(zhí)著，最初第一個果位叫須陀洹果，那真正是小學一年級，最低的一個果位，要求放下四相。

　　所以證得須陀洹果的，他自己絕對沒有一個想法說，我已經(jīng)得到須陀洹果了，他沒有這個想法，《金剛經(jīng)》上講的。如果他有這個想法，佛就不說他是得到須陀洹果。須陀洹尚且不能有這樣的概念，那更何況如來?所以佛講如來根本沒有這個概念說得到什么阿耨多羅三藐三菩提，而且這阿耨多羅三藐三菩提不是實法，一切法都不是真的，這個菩提只是一個名相，不能執(zhí)著。所以佛講，「須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者」，如果真有一個什么東西叫做阿耨多羅三藐三菩提，那燃燈佛就不給釋迦牟尼佛授記了。燃燈佛是個古佛，過去釋迦牟尼佛在因地上作菩薩修行的時候，燃燈佛給他授記，授記就是佛給他預(yù)言，說他將來會成佛，佛號是什么，這個名號是什么，他的國土是什么樣的國土，叫什么名字，度多少眾生，這是給他授記。那燃燈佛給釋迦牟尼佛授記，「汝于來世當?shù)米鞣穑栣屽饶材帷埂Ｄ鞘且驗槭裁?釋迦牟尼佛他也證得了這個境界，他知道萬法皆空，哪里有什么法叫做阿耨多羅三藐三菩提的?他不會有這個執(zhí)著，這時候燃燈佛才會給他授記。所以，「實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　佛告訴我們說佛成佛了，那是一個為了教學善巧方便的語言，你可不能執(zhí)著。你一執(zhí)著，你就有障礙了。所以佛講了這個名相，又破掉這個名相，為的就是讓我們不要執(zhí)著。我們反過來看看孔子，他說，「躬行君子，則吾未之有得」。他講這個話，真的跟釋迦牟尼佛講，「實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提」，好像屬于大同小異、非常相似，講這個話。君子也是儒家一個果位的名稱，君子無私，要把我放下了，才能成為君子。所以孔子在這里跟我們講我沒有得君子，就正如佛講他自己證得阿耨多羅三藐三菩提之后，也沒有阿耨多羅三藐三菩提可證，意思不就是一樣嗎?如果你認為你得了這個果位，那實際上沒得，為什么?你「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相具足了。所以從這里我們可以見到，夫子的境界不同一般，他不是凡人了，說這個話跟《金剛經(jīng)》里講得很相似。

　　孔子跟釋迦牟尼佛兩個人沒見過面，你看他們倆的教誨真正是「英雄所見，大略相同」，所以夫子只是一生躬行君子，他只講究力行。至于說自己是不是君子，他沒這個概念，你告訴他，「你是君子」，他不承認;你告訴他，「你是圣人」，他更不敢承認。君子和圣人，是別人送給他的稱號!在他心目中，他不會執(zhí)著什么君子、什么圣人。所以蕅益大師講這是千真萬真之語，孔子內(nèi)心當中真是這樣想的，不光是謙遜的話而已!他實實在在，從這里我們知道孔子那種務(wù)實，毫不執(zhí)著這些假名。

　　對于“文，莫吾猶人也”一句，在學術(shù)界還有不同解釋。有的說此句意為：“講到書本知識我不如別人”;有的說此句應(yīng)為：“勤勉我是能和別人相比的。”我們這里采用了“大約我和別人差不多”這樣的解釋。他從事教育，既要給學生傳授書本知識，也注重培養(yǎng)學生的實際能力。他說自己在身體力行方面，還沒有取得君子的成就，希望自己和學生們盡可能地從這個方面再作努力。

　　莫：約摸、大概、差不多。